史威登堡神学著作
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Faith68.(4)那些处于与仁分离之信的人由圣言中的“山羊”来表示，这一点可从马太福音所提到的那些人对仁的忽略来说明。马太福音(25:31–46)中的“山羊”和“绵羊”所表示的那些人，与但以理书8章中的“公山羊”和“公绵羊”所表示的一样，这一点从以下事实明显看出来：主向绵羊列举了仁爱的行为，经上说，他们做了这些行为；主同样向山羊列举了这些行为，但经上说，他们没有做这些行为；后者因此被定罪。那些处于与仁分离之信的人忽略行为，是因为他们否认行为与救恩或教会有任何关系；当由行为构成的仁以这种方式被抛弃时，信也就落空了，因为信出于仁；当既没有仁，也没有信时，就有了诅咒。如果这段经文中的山羊表示一切恶人，那么经上就会列举他们所做的一切恶事，而不是他们没有做的一切仁爱行为了。这些人也由撒迦利亚书和以西结书中的“公山羊”来表示：
我的怒气向牧人发作，我必察罚公山羊。(撒迦利亚书10:3)
以西结书：
看哪，我要在羊与羊中间、公绵羊与公山羊中间施行审判。你们吃了美好的草场，还以为小事吗？剩下的草，你们竟用蹄践踏了；你们用角拥挤一切瘦弱的羊，直到使它们四散。所以我必拯救我的群羊不再作猎物。(以西结书34:17–18, 21–22等)
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3402.“凡沾着这人和他女人的，一定得死”表示不可透露或公开神性真理和神性良善，甚至信也不可直达它们那里，或说不可通过信靠近它们，因为如果它们遭到亵渎，就有永恒诅咒的危险。这从“沾着这人和他女人”和“一定得死”的含义清楚可知：“沾着这人和他女人”是指靠近以撒和利百加所代表的神性真理和神性良善；此处之所以首先提到真理，其次提到良善，是因为论述的主题是那些属于属灵教会的人；他们能玷污、甚至亵渎的，是真理，而不是良善；这就是为何经上说“人和女人”(915, 2517节)。“一定得死”是指永恒的诅咒，也就是属灵的死亡；这诅咒或死亡是由亵渎造成的，亵渎是此处论述的主题。
按照主的旨意，由于永恒诅咒的危险，任何人都不可以进入良善和真理，也就是进入对它们的承认和情感，除非他能留在其中(参看3398节)。前面(50, 571, 573, 798, 1740, 2284节)数次阐述和说明，良善和真理的情况是这样：一个人越沉迷于邪恶和虚假，与他同在的良善和真理就越撤退到一个内在位置；这意味着与他同在的天堂天使越退后，与他同在的地狱魔鬼灵就越靠近，反之亦然。对一个陷入邪恶和虚假的人来说，良善和真理、因而天使的远离并不明显，或说他不会注意到这种远离，因为那时他确信邪恶是良善，虚假是真理；这种确信来自他对它们的情感和由此产生的快乐。在这种状态下，他不可能意识到良善和真理已经远离了他。当一个人失去了对良善和真理的情感，也就是不再以它们为快乐，反而对属于爱自己和爱世界的事物产生情感，也就是唯独以这些事物为快乐时，就说良善和真理，或天使远离了他。
拥有良善和真理并不是仅仅知道它们，或把它们保持在记忆中，挂在嘴边，而是从心里对它们拥有情感。当对良善和真理的情感源于利用它们获得名声或财富的欲望时，任何人都不会拥有它们。在这种情况下，打动他的，不是对它们的任何真正情感，而是名利；他将良善和真理变成获取名利的手段。在来世，这些人所知道、甚至所宣称的良善和真理会从他们那里被夺走，而其生命所来自的自我之爱和尘世之爱则留了下来。由此可见良善和真理是怎么回事，即：任何人都不允许以情感和信仰靠近它们，除非他能留在其中，直到生命结束；但亵渎它们的，是那些不能被阻止靠近它们的人。
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