史威登堡神学著作
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Faith68.(4)那些处于与仁分离之信的人由圣言中的“山羊”来表示，这一点可从马太福音所提到的那些人对仁的忽略来说明。马太福音(25:31–46)中的“山羊”和“绵羊”所表示的那些人，与但以理书8章中的“公山羊”和“公绵羊”所表示的一样，这一点从以下事实明显看出来：主向绵羊列举了仁爱的行为，经上说，他们做了这些行为；主同样向山羊列举了这些行为，但经上说，他们没有做这些行为；后者因此被定罪。那些处于与仁分离之信的人忽略行为，是因为他们否认行为与救恩或教会有任何关系；当由行为构成的仁以这种方式被抛弃时，信也就落空了，因为信出于仁；当既没有仁，也没有信时，就有了诅咒。如果这段经文中的山羊表示一切恶人，那么经上就会列举他们所做的一切恶事，而不是他们没有做的一切仁爱行为了。这些人也由撒迦利亚书和以西结书中的“公山羊”来表示：
我的怒气向牧人发作，我必察罚公山羊。(撒迦利亚书10:3)
以西结书：
看哪，我要在羊与羊中间、公绵羊与公山羊中间施行审判。你们吃了美好的草场，还以为小事吗？剩下的草，你们竟用蹄践踏了；你们用角拥挤一切瘦弱的羊，直到使它们四散。所以我必拯救我的群羊不再作猎物。(以西结书34:17–18, 21–22等)
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2666.“因为你在以撒身上的种，才要称为你的”表示对那些处于良善的人来说，一切拯救都来自主的神性人身或人性，或说主的神性人身或人性是一切拯救的源头。这从“以撒”的代表和“种”的含义清楚可知：“以撒”是指神性理性，如前所示(1893, 2066, 2083, 2194, 2632, 2658节)，因而是指神性人身或人性，因为人身或人性就始于理性的至内在部分(2106节)；论及以撒的“种”是指属天理性，或也可说，属天人(参看2085, 2661节)。因此，“你的种才要称为你的”表示他们将是继承人，所以他们将得着拯救。属灵人也是“种”，不过是婢女之子的“种”，如下一节所述，即：“我也必使婢女的儿子成为一个民族，因为他是你的种。”因此，属灵人若拥有良善，也会得着拯救，这从这些话的内义明显看出来。主也在许多地方教导了这一点，并且在约翰福音说得很明确：
凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。这等人不是从血生的，不是从肉欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。(约翰福音1:12-13)
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