史威登堡神学著作
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Faith68.(4)那些处于与仁分离之信的人由圣言中的“山羊”来表示，这一点可从马太福音所提到的那些人对仁的忽略来说明。马太福音(25:31–46)中的“山羊”和“绵羊”所表示的那些人，与但以理书8章中的“公山羊”和“公绵羊”所表示的一样，这一点从以下事实明显看出来：主向绵羊列举了仁爱的行为，经上说，他们做了这些行为；主同样向山羊列举了这些行为，但经上说，他们没有做这些行为；后者因此被定罪。那些处于与仁分离之信的人忽略行为，是因为他们否认行为与救恩或教会有任何关系；当由行为构成的仁以这种方式被抛弃时，信也就落空了，因为信出于仁；当既没有仁，也没有信时，就有了诅咒。如果这段经文中的山羊表示一切恶人，那么经上就会列举他们所做的一切恶事，而不是他们没有做的一切仁爱行为了。这些人也由撒迦利亚书和以西结书中的“公山羊”来表示：
我的怒气向牧人发作，我必察罚公山羊。(撒迦利亚书10:3)
以西结书：
看哪，我要在羊与羊中间、公绵羊与公山羊中间施行审判。你们吃了美好的草场，还以为小事吗？剩下的草，你们竟用蹄践踏了；你们用角拥挤一切瘦弱的羊，直到使它们四散。所以我必拯救我的群羊不再作猎物。(以西结书34:17–18, 21–22等)
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2519.“亚比米勒还没有亲近她”表示就信之教义而言，主没有以任何方式请教过理性真理。这从“亚比米勒”和“亲近她”的含义清楚可知：“亚比米勒”是指信之教义(参看2504, 2509, 2510节)；“亲近她”，即亲近作为妹子的撒拉，是指接触“妹子”所表示的理性真理，或换句话说，以任何方式请教它( 1495, 2508节)。主之所以没有以任何方式请教过理性，是因为如前所述，信之教义全部来自神性，而神性无限超越人类理性。理性从神性那里获得它的良善和真理。神性能进入理性，但理性不能进入神性；就像灵魂能进入并形成身体，但身体不能进入灵魂；或光能进入阴影，把它变成各种颜色，但阴影不能进入光一样。由于乍一看，理性似乎应该到场，毕竟接受教义的，是理性，所以本章说明，主的第一个思维就是，是不是同时也要请教理性。但主给自己的启示和回答是，如果请教理性，那么在这种情况下，教义将变得毫无价值，甚至不复存在。因此，祂没有请教过理性，这就是此处“亚比米勒还没有亲近她”这句话的含义。
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