史威登堡神学著作
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Faith68.(4)那些处于与仁分离之信的人由圣言中的“山羊”来表示，这一点可从马太福音所提到的那些人对仁的忽略来说明。马太福音(25:31–46)中的“山羊”和“绵羊”所表示的那些人，与但以理书8章中的“公山羊”和“公绵羊”所表示的一样，这一点从以下事实明显看出来：主向绵羊列举了仁爱的行为，经上说，他们做了这些行为；主同样向山羊列举了这些行为，但经上说，他们没有做这些行为；后者因此被定罪。那些处于与仁分离之信的人忽略行为，是因为他们否认行为与救恩或教会有任何关系；当由行为构成的仁以这种方式被抛弃时，信也就落空了，因为信出于仁；当既没有仁，也没有信时，就有了诅咒。如果这段经文中的山羊表示一切恶人，那么经上就会列举他们所做的一切恶事，而不是他们没有做的一切仁爱行为了。这些人也由撒迦利亚书和以西结书中的“公山羊”来表示：
我的怒气向牧人发作，我必察罚公山羊。(撒迦利亚书10:3)
以西结书：
看哪，我要在羊与羊中间、公绵羊与公山羊中间施行审判。你们吃了美好的草场，还以为小事吗？剩下的草，你们竟用蹄践踏了；你们用角拥挤一切瘦弱的羊，直到使它们四散。所以我必拯救我的群羊不再作猎物。(以西结书34:17–18, 21–22等)
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1950.“他的手要攻打众人”表示凡不真实的东西，它要与之作斗争；“众人的手也要攻打他”表示虚假会反击，这从以下事实清楚可知：“以实玛利”表示与良善分离的理性真理，如前所述。当这真理被描述为“他的手要攻打众人，众人的手也要攻打他”时，显然，这就是这些话的含义。前面(1893节)指出，“亚伯兰”代表主的内在人，或也可说，祂的神性属天和属灵之物；“以撒”代表主的内层人，或祂的神性理性；“雅各”代表主的外在人，或祂的神性属世之物。此处的主题是理性，以及它若未与内在人或神性属天和属灵之物合而为一，将是什么样。由于这理性从对记忆知识的情感的生命，也就是从撒莱的婢女，埃及人夏甲那里获得自己的性质，还由于这生命属于外在人，而外在人从主的母亲那里获得一种要被斗争并逐出的遗传性，所以此处描述的是理性若缺乏理性良善，将是何性质。但主通过试探的争战和胜利使这遗传性谦卑下来，或苦待并征服它，以神性良善复活祂的理性本身后，祂的理性就变成“以撒”，也就是由以撒来代表；而以实玛利与他母亲夏甲一起被逐出家门。
一切真正的理性都由良善和真理构成，也就是说，由属天之物和属灵之物构成。良善或属天之物才是它的实际灵魂或生命；而真理或属灵之物则是从这良善获得生命的东西。理性若缺乏属天良善所赋予的生命，就和此处描述的一样，也就是说，它攻打众人，众人也攻打它。理性良善从不攻打，无论它怎样被攻击，因为它轻柔、温和、长久忍耐和迁就，它的性质是爱和怜悯的性质。然而，尽管它不攻击，却征服所有人；它也从不思想争战，或以胜利为荣耀。它之所以具有这种性质，是因为它是神性，本身是安全的，不会受到伤害；事实上，邪恶不能攻击良善，甚至无法继续存在于良善所在的气场。该气场一靠近，邪恶就自动后退并下沉；因为邪恶来自地狱，良善来自天堂。属天-属灵之物，也就是来自一个属天源头的真理，或源于良善的真理，差不多也是这样。这真理是从良善形成的真理，所以可称为良善的形式。
但此处由以实玛利来代表、本节所描述的与良善分离的真理则全然不同，因为它就像一头野驴，攻打众人，众人也攻打它。事实上，它几乎不干别的，只思想并渴望斗争。它的总体快乐或主导情感就是去征服，并且一旦征服，它就以胜利为荣耀。这就是为何它被描述为“野驴”，或生活在荒野的骡子，或野生的驴子，这些动物都不能与其他人生活在一起。这种生命是没有良善的真理的生命，事实上是无仁之信的生命。因此，当一个人正在重生时，诚然，重生是通过信之真理实现的，但同时也是通过仁之生命实现的，主会随着信之真理的增长而逐渐向他灌输仁之生命。
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