史威登堡神学著作
Faith68.(4)那些处于与仁分离之信的人由圣言中的“山羊”来表示,这一点可从马太福音所提到的那些人对仁的忽略来说明。马太福音(25:31–46)中的“山羊”和“绵羊”所表示的那些人,与但以理书8章中的“公山羊”和“公绵羊”所表示的一样,这一点从以下事实明显看出来:主向绵羊列举了仁爱的行为,经上说,他们做了这些行为;主同样向山羊列举了这些行为,但经上说,他们没有做这些行为;后者因此被定罪。那些处于与仁分离之信的人忽略行为,是因为他们否认行为与救恩或教会有任何关系;当由行为构成的仁以这种方式被抛弃时,信也就落空了,因为信出于仁;当既没有仁,也没有信时,就有了诅咒。如果这段经文中的山羊表示一切恶人,那么经上就会列举他们所做的一切恶事,而不是他们没有做的一切仁爱行为了。这些人也由撒迦利亚书和以西结书中的“公山羊”来表示:
我的怒气向牧人发作,我必察罚公山羊。(撒迦利亚书10:3)
以西结书:
看哪,我要在羊与羊中间、公绵羊与公山羊中间施行审判。你们吃了美好的草场,还以为小事吗?剩下的草,你们竟用蹄践踏了;你们用角拥挤一切瘦弱的羊,直到使它们四散。所以我必拯救我的群羊不再作猎物。(以西结书34:17–18, 21–22等)
1940.“我必使你的种极其繁多”表示当理性人把自己置于与良善联合的内层人或直觉真理的掌控权之下时,它的繁殖或结实。这从“种”的含义清楚可知,“种”是指爱和信,如前所述(1025, 1447, 1610节)。然而,此处“使种繁多”表示当理性人臣服于内层真理或神性真理时,理性里面的爱之属天事物的繁殖或结实。“繁多或增多”论及真理,“繁殖或结实”论及良善,这从前面的阐述和说明可以看出来(43, 55, 913, 983节)。不过,由于此处论述的主题是主,所以“繁多”表示繁殖或结实,因为祂的理性里面的一切真理都会变成良善,并由此变成神性,如此处关于祂所宣称的。人的情况则不然,他的理性是由主从真理或对真理的情感中形成的。这情感就是他的良善,他出于这良善行事。
至于人的理性里面的繁殖和增多,这是无法理解的,除非一个人知道流注是怎么回事。对此,大体上可以这么说:每个人都有一个内在人,一个介于中间的理性人和一个外在人,如前所述(978节)。内在人就是他的至内层和人性的源头,或说他凭这至内层而为人,并有别于动物,动物没有这至内层。内在人可以说是主,也就是属于主的属天和属灵事物进入人的门口或入口。那里所发生的一切不是这个人所能理解的,因为它完全在他进行思考所在的理性层之上。看似属于人自己的理性实际上就从属于这至内层或内在人。从主所获得的爱和信的天上事物通过内在人流入理性,然后通过这理性流入外在人中的记忆知识或事实。但所流入的事物照各人的状态而被接受。
理性若不臣服于主的良善和真理,就要么窒息、要么弃绝、要么败坏所流入的事物;当它们流入记忆的感官知识,或记忆中源于感官经验的事实时,更是如此。这就是落在路旁,或石头地上,或荆棘里的种子的含义,如主所教导的(马太福音13:3-7; 马可福音4:3-7; 路加福音8:5-7)。但当理性臣服并相信主,也就是祂的圣言时,它就像好土或好地,种子落在里面就结出大量果实。
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