史威登堡神学著作
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Faith68.(4)那些处于与仁分离之信的人由圣言中的“山羊”来表示，这一点可从马太福音所提到的那些人对仁的忽略来说明。马太福音(25:31–46)中的“山羊”和“绵羊”所表示的那些人，与但以理书8章中的“公山羊”和“公绵羊”所表示的一样，这一点从以下事实明显看出来：主向绵羊列举了仁爱的行为，经上说，他们做了这些行为；主同样向山羊列举了这些行为，但经上说，他们没有做这些行为；后者因此被定罪。那些处于与仁分离之信的人忽略行为，是因为他们否认行为与救恩或教会有任何关系；当由行为构成的仁以这种方式被抛弃时，信也就落空了，因为信出于仁；当既没有仁，也没有信时，就有了诅咒。如果这段经文中的山羊表示一切恶人，那么经上就会列举他们所做的一切恶事，而不是他们没有做的一切仁爱行为了。这些人也由撒迦利亚书和以西结书中的“公山羊”来表示：
我的怒气向牧人发作，我必察罚公山羊。(撒迦利亚书10:3)
以西结书：
看哪，我要在羊与羊中间、公绵羊与公山羊中间施行审判。你们吃了美好的草场，还以为小事吗？剩下的草，你们竟用蹄践踏了；你们用角拥挤一切瘦弱的羊，直到使它们四散。所以我必拯救我的群羊不再作猎物。(以西结书34:17–18, 21–22等)
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1044.“这就可作我与地之间立约的记号了”表示主在仁爱中同在的标志，“地”在此是指人的自我。这从前面的阐述(1036, 1038节)清楚可知。“地”表示人的自我，这一点从内义和整个思路也清楚可知。前面说到：“这是我在我与你们，并同你们在一起的一切活着的灵魂之间所立之约的记号”，这句话表示凡已重生之物；但此处的说法不同：“这就可作我与地之间立约的记号了”。从这里，以及“立约的记号”这句话的重复明显可知，此处表示某种不同的事物；事实上，“地”表示凡没有重生和不能重生之物，也就是人自我的意愿部分。
当人重生时，就其理解力部分而言，他属于主；但就其意愿部分而言，他属于他自己。这两部分在属灵人里面是彼此对立的。不过，尽管人自我的意愿部分是对立的，但它的持续存在仍是不可避免的。事实上，他理解力部分中的一切模糊，或他云的一切厚度皆源于它。它不断从那里流入，并且随着它的流注，其理解力部分中的云变厚；但随着它被移除，这云就会变薄。这就是为何“地”在此表示人的自我。前面说明，“地”表示人的肉体部分，还表示其它许多事物，如前所示(16, 17, 28, 29, 82, 566, 620, 662, 800, 895节)。
意愿和理解力之间的关系就像有两个人以前通过友谊的盟约而结合在一起，如上古教会成员的意愿和理解力那样，后来友谊破裂，敌意产生，如当人完全败坏了他的意愿部分时所发生的情形；之后，当重新立约时，敌对部分呈现出来，仿佛约是与它立的；但这约不是与它立的，因为它是完全对立和相反的，这约是与从它流入之物立的(如前所述，1023节)，也就是与自我的理解力部分立的。立约的标志或记号乃是这样：主在自我的理解力部分同在到何等程度，它的意愿部分就会被移除到何等程度。两者之间的关系就像天堂和地狱的关系。重生之人的理解力部分凭主同在于其中的仁爱而成为天堂，而他的意愿部分则是地狱。主在这天堂同在的程度，就是这地狱被移除的程度。因为人靠着自己在地狱，靠着主在天堂。人不断从地狱被提升到天堂，并且他被提升到何等程度，他的地狱就被移除到何等程度。因此，主同在的“记号”或标志就在于这一事实：人自己的意愿正在被移除。这种移除只有通过试探和其它许多重生的手段才有可能实现。
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