史威登堡神学著作
Faith67.对上述预言的解释如下:
“长着两个高角,一角高过另一角的公绵羊”表示那些处于源于仁的信之人;他“往西、往北、往南抵触”表示对邪恶和虚假的驱散;他“日渐壮大”表示成长;“从西而来,遍行整个地面的公山羊”表示那些处于与仁分离之信的人,以及他们对教会的侵扰;“西”是指属世人的邪恶;“两眼当中有一角”表示自我聪明;他“大发烈怒,猛力向公绵羊冲去”表示猛烈攻击仁和仁之信;他“折断公绵羊的两角,将它触倒在地,践踏它”表示将仁与信都分散到四风中,或说彻底驱散仁与信,凡向仁如此行的人也向信如此行,因为这两者构成一体;“公山羊的大角折断了”表示自我聪明没有显现,或说没有自我聪明的表象,或说自我聪明的幻觉的结束;“又在角根上长出四个角来”表示在确认中对圣言字义的运用,或说利用圣言字义来确认;“四角之中,有一角长出一个小角”表示一个推理或断言,即:没有人能凭自己成全律法并行善;“向南、向日出之地、向荣美之地,渐渐成为强大”表示由此向教会的一切事物发起的反叛;“甚至高及天象,将些天象和星宿抛落在地,践踏它们”表示以这种方式摧毁属于仁和信的良善和真理的一切知识;“它自高自大,以为高及天象之君,除掉他常献的祭,抛下他圣所的住处”表示这一切包含着对属于敬拜主和祂教会的一切事物的毁坏;“因为它把真理抛在地上”表示对圣言真理的歪曲;“到傍晚和早晨,那时圣所才成为公义”表示该教会的结束和一个新教会的开始。
Faith21.然而,因邻舍为自己提供的良善或功用而爱邻舍是一回事,因自己向邻舍提供的良善或功用而爱邻舍是另一回事。前者甚至连恶人也能做到,而后者只有善人才能做到,因为善人出于良善而热爱良善,也就是说,他出于对功用的情感而热爱功用。主在马太福音(5:42–47)描述了两者之间的区别。许多人说:“我爱这个人,因为他爱我,并向我行善。”但仅仅因为这个原因而爱别人不是从内心深处来爱他,除非爱他的这个人拥有良善在自己里面,并出于这良善而爱别人的良善。在这种情况下,这个人就处于仁爱;而在另一种情况下,他仅处于友谊,这种友谊不是仁爱。一个人若出于仁爱而爱邻舍,就会与邻舍的良善结合,而不是与他这个人结合,除非并且只要他处于良善。这样一个人就是属灵的,他对邻舍的爱也是属灵的。然而,一个人若出于纯粹的友谊而爱邻舍,就会与他这个人结合,同时与他的邪恶结合。这样一个人死后很难与那个陷入邪恶的人分离;但前者能。仁通过信作出这种区分,这信就是真理;处于仁爱的人会通过真理仔细检查并看出当爱什么;他在热爱并利益他人时,会关注别人所行功用的品质。
5360.“七个荒年就开始来了”表随后的荒凉状态。这从“年”和“(饥)荒”的含义清楚可知:“年”是指状态(参看482, 487, 488, 493, 893节);“(饥)荒”是指对真理与良善的认知的缺乏(1460, 3364节),因而是指荒凉。饥荒之所以表示这种缺乏或荒凉,是因为属天和属灵的良善只是良善和真理。这些就是喂养天使和灵人的食物,是他们饿了时想吃,渴了时想喝的东西;因此,物质的食物也与它们相对应。饼对应于属天之爱,酒对应于属灵之爱,属于饼或食物,或属于酒或喝的的一切事物都是如此。所以,当缺乏这些滋养时,就会有一种“饥荒”;在圣言中,这种“饥荒”被称为“荒凉”和“荒废”,缺乏真理时是荒凉,缺乏良善时是荒废。
在圣言的许多经文中,经上论述了这种荒凉和荒废;在那里,它们被描述为地、国、城、族和民的荒凉。这种情形还被冠以“倒空”、“除灭或剪除”、“完结或终结”、“旷野”、“空虚”等名称;而这种状态本身被称为“耶和华的大日”、“祂发怒和报仇的日子”,以及“黑暗和幽暗”、“密云和幽冥”的日子、“察罚或追讨的日子”,还有“地要灭亡的日子”,因而是“末日”和“审判之日”。但人们因不明白圣言的内义,故至今还以为它是指地将要灭亡时的日子,那时复活和审判才开始发生。殊不知,“日子”在这些经文中表示一种状态,“地”表示教会;因此,“地将要灭亡时的日子”表示当教会将要走向终结之时的状态。故当在圣言中描述这种灭亡时,经上也会描述“新地”,“新地”表示一个新教会。关于这“新地新天”,可参看前面所述(1733, 1850, 2117, 2118e, 3355e, 4535节)。严格来说,“荒废”和“荒凉”表示并描述了在新教会的状态之前到来的教会的最后状态。不过,荒凉和荒废也用来描述在人的重生之前到来的状态;这种状态在此由“七个荒年”来表示。
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