史威登堡神学著作
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Faith67.对上述预言的解释如下：
“长着两个高角，一角高过另一角的公绵羊”表示那些处于源于仁的信之人；他“往西、往北、往南抵触”表示对邪恶和虚假的驱散；他“日渐壮大”表示成长；“从西而来，遍行整个地面的公山羊”表示那些处于与仁分离之信的人，以及他们对教会的侵扰；“西”是指属世人的邪恶；“两眼当中有一角”表示自我聪明；他“大发烈怒，猛力向公绵羊冲去”表示猛烈攻击仁和仁之信；他“折断公绵羊的两角，将它触倒在地，践踏它”表示将仁与信都分散到四风中，或说彻底驱散仁与信，凡向仁如此行的人也向信如此行，因为这两者构成一体；“公山羊的大角折断了”表示自我聪明没有显现，或说没有自我聪明的表象，或说自我聪明的幻觉的结束；“又在角根上长出四个角来”表示在确认中对圣言字义的运用，或说利用圣言字义来确认；“四角之中，有一角长出一个小角”表示一个推理或断言，即：没有人能凭自己成全律法并行善；“向南、向日出之地、向荣美之地，渐渐成为强大”表示由此向教会的一切事物发起的反叛；“甚至高及天象，将些天象和星宿抛落在地，践踏它们”表示以这种方式摧毁属于仁和信的良善和真理的一切知识；“它自高自大，以为高及天象之君，除掉他常献的祭，抛下他圣所的住处”表示这一切包含着对属于敬拜主和祂教会的一切事物的毁坏；“因为它把真理抛在地上”表示对圣言真理的歪曲；“到傍晚和早晨，那时圣所才成为公义”表示该教会的结束和一个新教会的开始。
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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