Faith67.对上述预言的解释如下：

“长着两个高角，一角高过另一角的公绵羊”表示那些处于源于仁的信之人；他“往西、往北、往南抵触”表示对邪恶和虚假的驱散；他“日渐壮大”表示成长；“从西而来，遍行整个地面的公山羊”表示那些处于与仁分离之信的人，以及他们对教会的侵扰；“西”是指属世人的邪恶；“两眼当中有一角”表示自我聪明；他“大发烈怒，猛力向公绵羊冲去”表示猛烈攻击仁和仁之信；他“折断公绵羊的两角，将它触倒在地，践踏它”表示将仁与信都分散到四风中，或说彻底驱散仁与信，凡向仁如此行的人也向信如此行，因为这两者构成一体；“公山羊的大角折断了”表示自我聪明没有显现，或说没有自我聪明的表象，或说自我聪明的幻觉的结束；“又在角根上长出四个角来”表示在确认中对圣言字义的运用，或说利用圣言字义来确认；“四角之中，有一角长出一个小角”表示一个推理或断言，即：没有人能凭自己成全律法并行善；“向南、向日出之地、向荣美之地，渐渐成为强大”表示由此向教会的一切事物发起的反叛；“甚至高及天象，将些天象和星宿抛落在地，践踏它们”表示以这种方式摧毁属于仁和信的良善和真理的一切知识；“它自高自大，以为高及天象之君，除掉他常献的祭，抛下他圣所的住处”表示这一切包含着对属于敬拜主和祂教会的一切事物的毁坏；“因为它把真理抛在地上”表示对圣言真理的歪曲；“到傍晚和早晨，那时圣所才成为公义”表示该教会的结束和一个新教会的开始。

8972.出埃及记21:1.你在他们面前所要立的典章是这些表那些外层真理，就是诸如在有一个代表性教会所在之地以一种文明的状态存在，并从属于天上秩序的内在真理流出的那种真理。“在他们面前所要立的典章”表示这些事，这一点从“典章”的含义清楚可知，“典章”是指真理(参看2235, 6397, 7206, 8685, 8695节)。“典章”(judgments)之所以指真理，是因为一切审判都是通过真理实现的；故在圣言中，“施行审判”表示实行真理，也就是根据真理审判。但复数形式的“典章”表示文明的法律，因而表示诸如以一种文明的状态存在的那种外层真理。之所以“在有一个代表性教会所在之地”，是因为这些真理容纳并包含了那些属于天上秩序的真理在自己里面，这从它们的内义可以看出来。
主给以色列人所制定并吩咐他们遵守的律法，分为诫命、典章和律例。属于生命的律法被称为“诫命”；属于文明状态的律法被称为“典章”；属于敬拜的律法被称为“律例”。至于具体的“典章”，它们是诸如本章和随后几章所包含的那类律法。它们是为一个其中天堂和教会的内在事物由外在事物来代表的教会里的律法服务的；而不是为一个像基督教会那样其中内在事物不再由外在事物来代表的教会里的律法服务。这是因为内在事物已经向该教会的人们揭示了，因此与天堂的交流是通过内在事物，而不是像以前那样通过外在事物实现的。这就是基督教会成员不必遵守外在要求被，即所谓的“典章”和“律例”，只遵守内在要求的原因。尽管如此，神圣仍保留在它们里面，因为它们包含神圣真理在里面，就像圣言中关于祭祀的每一个命令一样。这些东西尽管已经废除，但因包含在它们里面并由它们来代表的神性事物而仍为圣言的神圣事物。因为当一个基督徒读到它们时，在它们里面并由它们所代表的神性事物就在天上被感知到，并以神圣之物充满天使，同时还通过来自天使的流注充满读者本人，尤其当读者自己同时也在思想它们里面的神性事物的时候。由此明显可知，甚至连旧约圣言也是最为神圣的。
主所制定并吩咐以色列人遵守的律法分为涉及生命的“诫命”，涉及文明状态的“典章”和涉及敬拜的“律例”，这一点明显可见于摩西五经：
耶和华对摩西说，你去对他们说：你们回帐棚去吧！至于你，可以站在我这里，我要将你所应当教训他们的一切诫命、律例、典章都对你讲说，使他们遵行。(申命记5:28, 30, 31)
申命记：
这些是耶和华你们的神所吩咐教训你们的诫命、律例、典章。(申命记6:1)
又：
所以，你要谨守我今日所吩咐你的诫命、律例、典章，遵行它们。(申命记7:11)
诗篇：
倘若他的子孙离弃我的律法，不行在我的典章中；亵渎我的律例，不遵守我的诫命，我就要用杖责罚他们的过犯。(诗篇89:30-32)
此外，一切律法，只要属于代表性教会，一般被称为“典章”和“律例”，如摩西五经：
以色列人哪，现在你们要听从我所教训你们的律例典章，遵行它们。又哪一大民族有这样公义的律例典章，像我今日在你们面前所立的这一切律法呢？(申命记4:1, 8; 5:1)
以西结书：
耶路撒冷将我的典章变成邪恶，过于列族；干犯我的律例，过于她四围的列地。因为他们弃掉我的典章，没有行在我的律例中。(以西结书5:6, 7)
又：
要让他们行在我的律例中，谨守我的典章，按诚实行事。(以西结书18:9)
此外还有其它许多地方(如利未记18:5; 19:37; 20:22; 25:18; 26:15; 申命记26:17; 以西结书11:12, 20; 20:11, 13, 25; 37:24)。