史威登堡神学著作

新耶路撒冷教义之信仰篇 #65

Faith65.(3

Faith65.(3)那些处于与仁分离之信的人由圣言中的“山羊”来表示,这一点可从但以理书对公绵羊与公山羊之间的战斗的描述来说明。但以理书中的一切事物在灵义上都是论述天堂和教会的事物,跟整部圣经中的一切事物一样,这在《新耶路撒冷教义之圣经篇》(5–26节)已经说明。但以理书中论到公绵羊与公山羊的战斗的话也是如此,这些话基本如下:

在异象中,我看见一只公绵羊,长着两个高角,一角高过另一角。我见那公绵羊用一只角往西、往北、往南抵触,日渐壮大。后来我看见一只公山羊从西而来,遍行整个地面;这山羊两眼当中有一角。它大发烈怒,猛力向公绵羊冲去,折断它的两角,将它触倒在地,践踏它。这山羊的大角折断了,又在角根上长出四个角来。四角之中,有一角长出一个小角,向南、向日出之地、向荣美之地,渐渐成为强大,甚至高及天象,将些天象和星宿抛落在地,践踏它们。这山羊自高自大,以为高及天象之君,除掉他常献的祭,抛下他圣所的住处,因为它把真理抛在地上。我听见有一位圣者说,这常献祭和毁坏的罪,以及践踏圣所和天象的异象,要到几时呢?他说,到傍晚和早晨,那时圣所才成为公义。(但以理书8:2–14)

属天的奥秘 #8604

8604.“于是摩西

8604.“于是摩西何时举手”表当那些属于属灵教会之人的信仰望主时。这从“摩西”的代表和“举手”的含义清楚可知:“摩西”是指神之真理,如前面频繁所述;“举手”是指向上,因而向主的属灵能力。“手”是指属灵能力(参看6947, 7011节);并且它因是属灵能力,故是信;因为在灵界,一切能力,就是对抗虚假和邪恶的一切能力都属于从良善所获得的真理,或说从仁所获得的信(3563, 4931节)。
何为看向主,何为看向世界和自我,因而何为在自我之上观看,何为在自我之下观看,可见于前文(参看7814-7821节),即:在自我之上观看就是看向邻舍、我们的国家、教会、天堂,因而看向主(7814, 7815, 7817节);在自我之下观看就是看向世界和自我(7817节);在自我之上和自我之下观念意味着以某种事物为目的,并爱之胜过一切(7818节);人与野兽的区别在于,他能自我之上或自我之下观看;当在自我之上观看时,他就是一个人,但当在自我之下观看时,他就是一个野兽(参看7821节);在自我之上观看就是被主提升到更高层(7816节)。对每个人来说,主通过从祂自己发出的真理而流入,由此给人带来生命,因为来自主的光是神性真理,是生命(约翰福音1:4)。
来自主的这神性真理流入与人同住的良善,通过良善将此人吸引到自己这里。事实上,来自主的生命拥有一种吸引力,因为它源于爱,而一切爱都含有这种吸引力,以致它渴望与别人联结,好叫它们能合而为一。因此,当一个人处于良善,并通过良善处于真理时,他就被主吸引,与祂结合。这就是“仰望主”的意思。但当一个人没有处于良善,因而也没有通过良善处于真理时,他也被主吸引,但无法被提升,因为邪恶和由此产生的虚假厌恶、远离祂。这就是“向下看,或看向自我和世界”的意思。
主将人吸引到自己这里,主自己在约翰福音中教导了这一真理:
至于我,我若从地上被举起来,就要吸引众人来归向我自己。(约翰福音12:32)
由此可见当如何理解这一解释:当信仰望主时,进行争战的真理就获胜;当信转离主俯视自我和世界时,虚假就获胜,这就是这句话,即当摩西举手时,以色列就得胜,当摩西垂手时,亚玛力就得胜的意思。

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