史威登堡神学著作
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Faith65.(3)那些处于与仁分离之信的人由圣言中的“山羊”来表示，这一点可从但以理书对公绵羊与公山羊之间的战斗的描述来说明。但以理书中的一切事物在灵义上都是论述天堂和教会的事物，跟整部圣经中的一切事物一样，这在《新耶路撒冷教义之圣经篇》(5–26节)已经说明。但以理书中论到公绵羊与公山羊的战斗的话也是如此，这些话基本如下：
在异象中，我看见一只公绵羊，长着两个高角，一角高过另一角。我见那公绵羊用一只角往西、往北、往南抵触，日渐壮大。后来我看见一只公山羊从西而来，遍行整个地面；这山羊两眼当中有一角。它大发烈怒，猛力向公绵羊冲去，折断它的两角，将它触倒在地，践踏它。这山羊的大角折断了，又在角根上长出四个角来。四角之中，有一角长出一个小角，向南、向日出之地、向荣美之地，渐渐成为强大，甚至高及天象，将些天象和星宿抛落在地，践踏它们。这山羊自高自大，以为高及天象之君，除掉他常献的祭，抛下他圣所的住处，因为它把真理抛在地上。我听见有一位圣者说，这常献祭和毁坏的罪，以及践踏圣所和天象的异象，要到几时呢？他说，到傍晚和早晨，那时圣所才成为公义。(但以理书8:2–14)
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8516.“所以第六天祂赐给你们两天的食物”表因此，甚至直到前一个状态的结束，祂通过真理所赐良善的量和此后这种结合实现时的一样大。这从“第六天”和“安息日”的含义清楚可知：“第六天”是指前一个状态的结束(参看8421节)；“吗哪”，即此处的“食物”，是指真理之良善(8462, 8464节)；第六天所赐的吗哪也是为了“安息日”，因此，这是两天的食物，“安息日”是指良善与真理的结合(8495节)。前面已说明，由于“安息日”表示良善与真理的结合，所以“第七天找不着吗哪”表示当一个人处于这种结合时，他不再出于真理，而是出于良善行事；事实上，他一定不可再出于真理行事(8510节)。
不过，这一点看似一个悖论，相当令人困惑，所以再补充几句话解释一下。每个人都应当被通过信之真理被引向基督良善，也就是所谓的“仁爱”；因为信之真理必不仅教导何为仁，还教导它的性质必是什么样。他若不首先通过其教会的教义学习信之真理（因为他绝无可能本能地或凭自己知道它），就不可能做好准备，从而变得适合接受这良善。例如，他必须通过信之教义知道，仁爱绝不包括为了自我，或为了回报而行善，因而也不包括通过仁爱的行为而配得拯救；他还必须知道，一切仁之良善皆源于主，丝毫不源于自我；此外还有其它许多教导何为仁，以及仁的性质必是什么样的教义。由此可见一个人若不通过信之真理，是不可能被引向基督良善的。另外，一个人必须知道，真理凭自己不会进入良善，而是良善接受真理，并将它们附着于自己；因为信之真理在一个人的记忆里，如同在一块延伸在内视之下的田地里。来自主的良善通过这视觉流入，从存在于那里的真理拣选与它一致的真理，并将它们 与自己相结合。在下的真理不可能流入在上的良善，因为低层之物流入高层之物完全违背秩序，而且也是不可能的(5259节)。
由此可见，当一个人正在重生时，基督良善如何与他一起出生，因而也可以看出当此人已经重生时，他会是什么样，即：他出于良善，而非出于真理行事，也就是说，他被主通过良善引导，不再通过真理被引导，因为现在他处于仁爱，也就是处于对行该良善的一种情感。凡在天堂里的人都以这种方式被引导，因为这符合神性秩序。因此，他们所思所行的一切可以说自动、自由地涌流。如果真理塑造他们的思维和行为，情况就完全不同了，因为这时他们会思想他们应不应该做某件事，从而会在细节上犹豫不决，这样做会模糊他们所拥有的光。最终，他们会照着自己的所爱，因而照着迎合他们自己的爱之事物去行事，这是被自我引导，而不是被主引导。由此再次明显可知，百姓六天收集吗哪，在第七天什么也找不着表示禁止通过真理获得良善(参看8505, 8506, 8510节)。
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