史威登堡神学著作
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Faith65.(3)那些处于与仁分离之信的人由圣言中的“山羊”来表示，这一点可从但以理书对公绵羊与公山羊之间的战斗的描述来说明。但以理书中的一切事物在灵义上都是论述天堂和教会的事物，跟整部圣经中的一切事物一样，这在《新耶路撒冷教义之圣经篇》(5–26节)已经说明。但以理书中论到公绵羊与公山羊的战斗的话也是如此，这些话基本如下：
在异象中，我看见一只公绵羊，长着两个高角，一角高过另一角。我见那公绵羊用一只角往西、往北、往南抵触，日渐壮大。后来我看见一只公山羊从西而来，遍行整个地面；这山羊两眼当中有一角。它大发烈怒，猛力向公绵羊冲去，折断它的两角，将它触倒在地，践踏它。这山羊的大角折断了，又在角根上长出四个角来。四角之中，有一角长出一个小角，向南、向日出之地、向荣美之地，渐渐成为强大，甚至高及天象，将些天象和星宿抛落在地，践踏它们。这山羊自高自大，以为高及天象之君，除掉他常献的祭，抛下他圣所的住处，因为它把真理抛在地上。我听见有一位圣者说，这常献祭和毁坏的罪，以及践踏圣所和天象的异象，要到几时呢？他说，到傍晚和早晨，那时圣所才成为公义。(但以理书8:2–14)
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5807.“他父亲疼爱他”表这真理拥有与来自属世层的属灵良善的联结。这从“疼爱”的含义，以及以色列和便雅悯的代表清楚可知：“疼爱”是指联结，如下文所述；以色列，即此处那“疼爱他”的，是指来自属世层的属灵良善(参看4286, 4598节)；便雅悯，即“父亲疼爱”的，是指新真理，如前所述(5804, 5806节)。该真理与那良善的联结就是“他父亲疼爱他”所表示的。那良善不可能与这真理联结，因为这真理就来源于那良善。这真理与良善之间的联结就像父亲与儿子之间的联结，还像心智的意愿与其理解力之间的联结；因为一切良善都在意愿中有一席之地，一切真理都在理解力中有一席之地。当意愿意愿良善时，该良善就被植入理解力，在那里照着良善的品质取得形式；这形式就是真理。由于新真理以这种方式生出，故显而易见，它必须与那良善联结。
关于爱是联结，要知道，爱是属灵的联结，因为它是两个人心智的联结，也就是两个人思维和意愿的联结。由此明显可知，就本身而言，爱纯粹是属灵的，它的属世对应物就是相伴和那种亲密无间的快乐。爱本质上是由状态的变化和构成人类心智的形式或实质的差别所产生的和谐。这种和谐若来源于天堂的形式，就是天堂之爱。由此可见，爱不可能来源于任何其它东西，唯来源于从主所领受的真正的神性之爱。这意味着爱就是流入形式，并如此排列它们，以致它们的状态变化和它们的差别可存在于天堂的和谐中的神性。
但与此对立的爱，即自我之爱和尘世之爱，不是联结，而是分离。诚然，它们看似联结；但这是因为只要一个人在谋取利益、获得重要地位，或报复和迫害那些反对自己的人方面与另一个人合作，他们就会视对方与自己为一体。但是，一旦一方不再偏向另一方，向他示好，他们就会分离。天堂之爱则不然。这爱完全反对、讨厌为了自我而向别人行善；相反，它行善是为了居于别人里面，且别人从主那里所领受的良善，因而是为了主自己，就是那良善的源头。
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