史威登堡神学著作
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Faith65.(3)那些处于与仁分离之信的人由圣言中的“山羊”来表示，这一点可从但以理书对公绵羊与公山羊之间的战斗的描述来说明。但以理书中的一切事物在灵义上都是论述天堂和教会的事物，跟整部圣经中的一切事物一样，这在《新耶路撒冷教义之圣经篇》(5–26节)已经说明。但以理书中论到公绵羊与公山羊的战斗的话也是如此，这些话基本如下：
在异象中，我看见一只公绵羊，长着两个高角，一角高过另一角。我见那公绵羊用一只角往西、往北、往南抵触，日渐壮大。后来我看见一只公山羊从西而来，遍行整个地面；这山羊两眼当中有一角。它大发烈怒，猛力向公绵羊冲去，折断它的两角，将它触倒在地，践踏它。这山羊的大角折断了，又在角根上长出四个角来。四角之中，有一角长出一个小角，向南、向日出之地、向荣美之地，渐渐成为强大，甚至高及天象，将些天象和星宿抛落在地，践踏它们。这山羊自高自大，以为高及天象之君，除掉他常献的祭，抛下他圣所的住处，因为它把真理抛在地上。我听见有一位圣者说，这常献祭和毁坏的罪，以及践踏圣所和天象的异象，要到几时呢？他说，到傍晚和早晨，那时圣所才成为公义。(但以理书8:2–14)
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3942.“在田里寻见风茄（或催情果）”表存在于仁与爱的真理与良善里面的婚姻之爱的要素。这从“风茄（或催情果）”和“田”的含义清楚可知：“风茄（或催情果）”是指属于婚姻之爱的要素，如下文所述；“田”是指教会，因而是指信之真理和仁之良善，因为这些构成教会(368, 2971, 3196, 3310, 3500, 3508, 3766节)。译者并不知道“风茄（或催情果）”是什么。他们全都以为“风茄（或催情果）”有果实或花朵，译者们也都根据各自对风茄（或催情果）的理解给它们起名。不过，知道它们是哪种果实或花并不重要，只需知道，在属教会的古人当中，所有果实和花朵都具有属灵意义，因为古人知道，整个自然界是一个代表主国度的舞台(3483节)。他们知道，三个王国中的一切事物具有代表性，每一个事物都代表灵界的某种具体事物，因而每种果实和花也是如此。对他们来说，“风茄（或催情果）”就表示存在于良善与真理中的婚姻元素，这一点从此处内义上的思路，以及这个词在源语言中的词源可以看出来；因为这个词来源于表示爱情和藉着爱情的结合的词“风茄（dudaim或译催情果）。“风茄（dudaim或译催情果）由此而来，表婚姻元素；这一点从这些话明显可知：
我们早晨起来往葡萄园去，看看葡萄开花结葡萄没有，石榴开花放蕊没有；我在那里要将我的爱情给你。风茄放香。（雅歌7:12-13）
所有这一切表明“风茄”表示什么。
就在其中找到这段经文、被称为《雅歌》的这本书而言，它并不属被称为“摩西五经和先知书”的书之列，因为它没有内义，不过，却是以古时的风格来写的，既充满从古教会的书籍所收集的具有属灵意义的事物，又充满古教会中许多表示属天和属灵之爱，尤其表示婚姻之爱的事物。《雅歌》就是具有这种性质的书，这一点从以下事实明显可知：就其字义而言，许多事物并不得体，不像名为“摩西五经和先知书”的书。不过，由于它里面收集了许多诸如以属天和婚姻之爱为其真正意义的那类事物，故这本书看上去似乎具有某种神秘意义。
从“风茄”的这种含义可以看出，经上所说的“流便在田里寻见风茄”表示存在于爱与仁的真理与良善里面的婚姻元素，也就是说表示那将这二者结合起来的。因为婚姻元素只是指诸如能与良善结合的那类真理，和诸如能与真理结合的那类良善。良善与真理的这种结合也就是一切婚姻之爱的来源(2728, 2729, 3132节)。所以，真正的婚姻之爱若不在良善与真理里面，因而同时在天上的婚姻里面，就不存在。
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