史威登堡神学著作
Faith65.(3)那些处于与仁分离之信的人由圣言中的“山羊”来表示,这一点可从但以理书对公绵羊与公山羊之间的战斗的描述来说明。但以理书中的一切事物在灵义上都是论述天堂和教会的事物,跟整部圣经中的一切事物一样,这在《新耶路撒冷教义之圣经篇》(5–26节)已经说明。但以理书中论到公绵羊与公山羊的战斗的话也是如此,这些话基本如下:
在异象中,我看见一只公绵羊,长着两个高角,一角高过另一角。我见那公绵羊用一只角往西、往北、往南抵触,日渐壮大。后来我看见一只公山羊从西而来,遍行整个地面;这山羊两眼当中有一角。它大发烈怒,猛力向公绵羊冲去,折断它的两角,将它触倒在地,践踏它。这山羊的大角折断了,又在角根上长出四个角来。四角之中,有一角长出一个小角,向南、向日出之地、向荣美之地,渐渐成为强大,甚至高及天象,将些天象和星宿抛落在地,践踏它们。这山羊自高自大,以为高及天象之君,除掉他常献的祭,抛下他圣所的住处,因为它把真理抛在地上。我听见有一位圣者说,这常献祭和毁坏的罪,以及践踏圣所和天象的异象,要到几时呢?他说,到傍晚和早晨,那时圣所才成为公义。(但以理书8:2–14)
3428.“他们又挖了一口井,又为这井争竞”表示圣言是否有内义。这从“又一口井”和“争竞”(参看3419, 3422, 3424, 3425节)的含义,因而从整个思路清楚可知。对那些否认某个事物存在的人,如那些否认圣言内义存在的人来说,再次的争竞或争论必然涉及该事物是否存在的问题。众所周知,当今绝大多数争论到此为止。但只要人依旧争论一个事物是否存在,是这样还是那样,他们就决不能向智慧迈进。因为他们所争论的事物本身包含无数事物或方面,只要不承认该事物的存在,他们就决不能看到这些事物或方面,因为在这种情况下,他们一直不知道属于它的一切,或说它的每一个方面。
现代的学问几乎没有超越这些问题的界限,即争论一个事物是否存在,是这样还是那样;结果,这就阻碍了人们对真理的明智理解,或说等到理解真理时,现代学者就站在锁着的门外。例如,凡只争论圣言的内义是否存在的人,都决不能看到内义所包含的数不胜数,甚至无限的细节。又或者,凡争论仁爱在教会是否重要,或构成仁爱的一切事物是否都是信的一切事物的人,都不能知道存在于仁爱里面的数不胜数,甚至无限的事物。事实上,这种人依旧全然不知仁爱是什么。
这同样适用于死后的生活、死人复活、最后的审判、天堂和地狱:那些只争论这些事是否存在的人,依旧站在智慧的大门之外,就像那些只敲智慧宏伟的宫殿,甚至不能往里窥看的人。说来奇怪,那些如此行事的人却以为自己比谁都更有智慧,以为他们越能争论一个事物是否存在,尤其证明它不是这样那样,就越有智慧。然而,处于良善并被他们鄙视的简单人却能在一瞬间感知到一个事物的存在和它的性质,无需任何争论,更不需要学术辩论。这些简单人拥有对真理的一种常识性感知,而前者却熄灭了这种常识性感知,因为他们想先讨论一个事物是否存在。当主说,这些事向智慧和聪明人就藏起来,向婴孩就显出来(马太福音11:25; 路加福音10:21)时,祂就是指着前者和后者这两组人说的。
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