史威登堡神学著作
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Faith65.(3)那些处于与仁分离之信的人由圣言中的“山羊”来表示，这一点可从但以理书对公绵羊与公山羊之间的战斗的描述来说明。但以理书中的一切事物在灵义上都是论述天堂和教会的事物，跟整部圣经中的一切事物一样，这在《新耶路撒冷教义之圣经篇》(5–26节)已经说明。但以理书中论到公绵羊与公山羊的战斗的话也是如此，这些话基本如下：
在异象中，我看见一只公绵羊，长着两个高角，一角高过另一角。我见那公绵羊用一只角往西、往北、往南抵触，日渐壮大。后来我看见一只公山羊从西而来，遍行整个地面；这山羊两眼当中有一角。它大发烈怒，猛力向公绵羊冲去，折断它的两角，将它触倒在地，践踏它。这山羊的大角折断了，又在角根上长出四个角来。四角之中，有一角长出一个小角，向南、向日出之地、向荣美之地，渐渐成为强大，甚至高及天象，将些天象和星宿抛落在地，践踏它们。这山羊自高自大，以为高及天象之君，除掉他常献的祭，抛下他圣所的住处，因为它把真理抛在地上。我听见有一位圣者说，这常献祭和毁坏的罪，以及践踏圣所和天象的异象，要到几时呢？他说，到傍晚和早晨，那时圣所才成为公义。(但以理书8:2–14)
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1044.“这就可作我与地之间立约的记号了”表示主在仁爱中同在的标志，“地”在此是指人的自我。这从前面的阐述(1036, 1038节)清楚可知。“地”表示人的自我，这一点从内义和整个思路也清楚可知。前面说到：“这是我在我与你们，并同你们在一起的一切活着的灵魂之间所立之约的记号”，这句话表示凡已重生之物；但此处的说法不同：“这就可作我与地之间立约的记号了”。从这里，以及“立约的记号”这句话的重复明显可知，此处表示某种不同的事物；事实上，“地”表示凡没有重生和不能重生之物，也就是人自我的意愿部分。
当人重生时，就其理解力部分而言，他属于主；但就其意愿部分而言，他属于他自己。这两部分在属灵人里面是彼此对立的。不过，尽管人自我的意愿部分是对立的，但它的持续存在仍是不可避免的。事实上，他理解力部分中的一切模糊，或他云的一切厚度皆源于它。它不断从那里流入，并且随着它的流注，其理解力部分中的云变厚；但随着它被移除，这云就会变薄。这就是为何“地”在此表示人的自我。前面说明，“地”表示人的肉体部分，还表示其它许多事物，如前所示(16, 17, 28, 29, 82, 566, 620, 662, 800, 895节)。
意愿和理解力之间的关系就像有两个人以前通过友谊的盟约而结合在一起，如上古教会成员的意愿和理解力那样，后来友谊破裂，敌意产生，如当人完全败坏了他的意愿部分时所发生的情形；之后，当重新立约时，敌对部分呈现出来，仿佛约是与它立的；但这约不是与它立的，因为它是完全对立和相反的，这约是与从它流入之物立的(如前所述，1023节)，也就是与自我的理解力部分立的。立约的标志或记号乃是这样：主在自我的理解力部分同在到何等程度，它的意愿部分就会被移除到何等程度。两者之间的关系就像天堂和地狱的关系。重生之人的理解力部分凭主同在于其中的仁爱而成为天堂，而他的意愿部分则是地狱。主在这天堂同在的程度，就是这地狱被移除的程度。因为人靠着自己在地狱，靠着主在天堂。人不断从地狱被提升到天堂，并且他被提升到何等程度，他的地狱就被移除到何等程度。因此，主同在的“记号”或标志就在于这一事实：人自己的意愿正在被移除。这种移除只有通过试探和其它许多重生的手段才有可能实现。
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