史威登堡神学著作
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Faith64.(2)那些处于与仁分离之信的人由圣言中的“山羊”来表示，这一点可从最后的审判和那些被施行最后审判的人来说明。最后的审判只施行在那些外在是道德的，但内在不是属灵的，或几乎不属灵的人身上。至于那些外在和内在都是邪恶的人，他们早在最后的审判之前就已经被投入地狱；而那些外在和内在都属灵的人早在最后的审判之前就已经被提入天堂。最后的审判既不施行在天堂里的人身上，也不施行在地狱里的人身上，而是施行在那些居于天堂和地狱的中间，并在那里为自己制造幻想天堂的人身上。
最后的审判只施行在这些人身上，这一点可见于《最后的审判》(59, 70节)这本小册子；《最后的审判续》(16–19节)则有进一步的相关信息，这本小册子论述了对新教教徒的审判。这些章节说明，那些在生活和教义上都处于与仁分离之信的人被投入地狱，而那些仅在教义上处于这信，在生活上处于仁爱的人则被提入天堂。由此明显可知，马太福音25章，就是主谈论最后审判的地方所提到的“山羊”和“绵羊”只表示这些人。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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