Faith64.(2)那些处于与仁分离之信的人由圣言中的“山羊”来表示，这一点可从最后的审判和那些被施行最后审判的人来说明。最后的审判只施行在那些外在是道德的，但内在不是属灵的，或几乎不属灵的人身上。至于那些外在和内在都是邪恶的人，他们早在最后的审判之前就已经被投入地狱；而那些外在和内在都属灵的人早在最后的审判之前就已经被提入天堂。最后的审判既不施行在天堂里的人身上，也不施行在地狱里的人身上，而是施行在那些居于天堂和地狱的中间，并在那里为自己制造幻想天堂的人身上。

最后的审判只施行在这些人身上，这一点可见于《最后的审判》(59, 70节)这本小册子；《最后的审判续》(16–19节)则有进一步的相关信息，这本小册子论述了对新教教徒的审判。这些章节说明，那些在生活和教义上都处于与仁分离之信的人被投入地狱，而那些仅在教义上处于这信，在生活上处于仁爱的人则被提入天堂。由此明显可知，马太福音25章，就是主谈论最后审判的地方所提到的“山羊”和“绵羊”只表示这些人。

708.启16:17.“第七位天使把他的香瓶倒在空中”表流注从主进入改革宗教会之人所具有的总体上的一切事物里面。“第七位天使倒香瓶”在此和前面一样，表示流注。“空（气）”（air）表示觉察和思维、因而其信仰的一切事物；因而还表示那里所有那些陷入与仁分离之信之人的总体性质；因为“空气”表示他们的呼吸；而呼吸对应于理解或认知，因而对于觉察与思维，也对应于信仰；因为信仰照着对理解或认知的觉察而属于思维。这种对应是存在的，在灵界，人人都照其信仰而呼吸，这一事实在《圣爱与圣智》第五章有充分说明。

4730.“我们且看他的梦将来怎么样”表关于祂的宣告因他们的算计而变得虚假，并被他们视为虚假。这从“梦”的含义清楚可知，“梦”是指宣告(4682节)。由于这些宣告在他们眼里看似虚假(4726, 4729节)，故“梦”在此表示关于神性真理的宣告，尤表这一宣告：主的人身是神性；按照他们观点，这些宣告是错的、假的。它们还被他们视为虚假，这一事实由他们说：“我们且看他的梦将来怎么样”来表示。关于主的神性人身的宣告被坚持唯信的信徒看似并继续看似虚假，这一事实从刚才所述(4729e节)可以看出来；因为由恶欲的生命所产生的确认并没有其它表现。
恶欲的生命之所以导致对虚假的确认，还因为他不知道何为天堂，或何为地狱，也不知道何为对邻之爱，何为自我之爱和尘世之爱；即便他们知道这些事，事实上仅仅是想知道，他们的思维也完全不同。如今，除了认为对邻之爱就是将自己所拥有的给予穷人，用自己的财富帮助别人，竭尽所能地向他行善，不管他是好是坏之外，谁还知道别的？并且他若真的这样做，就会丧失自己的财富，让自己陷入穷困潦倒，所以便弃绝仁爱的教义，转而信奉信仰的教义；然后用许多观念来让自己确认反对仁爱；如用这一观念：他生在罪中，因而根本无法凭自己行任何良善；即便做出仁爱或虔诚的行为，也不可避免地将功德置于其中。当他一方面这样思考，另一方面又被恶欲的生命驱使时，就会使自己站到那些声称唯信得救之人那一边。他因如此行而更加确认这个观念，直到确信仁爱的行为并不是得救所必需的。一旦这些观念被明确下来，他就很容易陷入一种新的观念，即：由于这就是人的本性，所以主提供了被称为信的得救方法；最终陷入这种观念：即便在死亡的最后一刻，他也会得救，只要他满怀信心或信靠地声称神因顾念圣子为祂所受的苦难而怜悯他，完全无视主在约翰福音(1:12,13)和其它许多地方所说的话。正因如此，唯信才在众教会被公认为本质要素。不过，唯信并未以这种方式处处得到承认，因为教区牧师没有因传讲唯信得到什么，只因传讲行为而有所得。
不过，这些人若知道何为对邻之仁，就永远不会陷入教义的这种虚假。仁爱的基本要求就是在涉及自己的职责或职能的一切事上行事正直、公正。例如，一个法官若依法惩治作恶者，而不是出于热情行事，就是受对邻之仁驱使；因为他渴望那个人重新改造，因而渴望他得益处，还想要对社会和他的国家好。他惩治作恶者是为了防止他继续危害社会；因此，如果作恶者得到改造，他就能爱他，就像父亲爱他所惩罚的儿子那样。他便这样爱社会和他的国家，而整体上的社会和国家就是他的邻舍。其它例子也一样。蒙主的神性怜悯，我们将在别处充分讨论这些问题。