史威登堡神学著作
Faith63.(1)在圣言中,那些处于与仁分离之信的人由“山羊”来表示,这一点可从灵界的经历来说明。在灵界,我们能看到可见于自然界的一切事物。那里有房子和宫殿,乐园和花园,以及其中的各种树木;还有田地和牧场,平原和草地,羊群和牛群,这一切看上去都和世上的差不多。事实上,唯一区别在于:后者来自一个属世源头,而前者来自一个属灵源头。天使因是属灵的,故看见来自一个属灵源头的事物,就像世人看见来自一个属世源头的事物一样。
出现在灵界的一切事物都是对应,因为它们对应于天使和灵人的情感。这就是为何那些处于对良善和真理的爱,并因此享有智慧和聪明的人住在壮丽的宫殿中;宫殿周围是充满相应树木的乐园,乐园周围是田野和平原,有羊群躺卧在那里;这些都是表象。然而,对那些陷入邪恶情感的人来说,对应完全是反面。这些人在地狱中要么被局限于无窗的工房里,只有类似磷火那样的光,要么住在旷野的简陋小棚屋内,周围的一切都是荒凉贫瘠的,那里有蛇、龙或蜥蜴、猫头鹰,以及其它许多与他们的邪恶相对应的东西。
在天堂与地狱之间有一个中间地带,被称为灵人界,每个人死后立即进入灵人界;人们在此会相互来往,和世人一样。出现在灵人界的一切事物也是对应。这里也有花园,小树林,长满树木和灌木丛的森林,花草繁茂的平原,以及各种走兽,既有温驯的,也有凶猛的;这一切都对应于住在那里之人的情感。
我在那里经常看见绵羊和山羊,以及它们之间的战斗,正如但以理书(8:2-14)所描述的那样。我看见山羊的角向前或向后弯曲,又看见它们狂怒地攻击绵羊。我看见长着两只大角的山羊,它们用这两只角猛烈地撞击绵羊;当我想看看发生了什么事,弄清楚这些事物表示什么时,就发现一些人在争论仁与信。由此可见,与仁分离之信就表现为一只山羊,产生信的仁则表现为一只绵羊。我因常常看见这些事物,故得以确切地知道,在圣言中,“山羊”表示那些处于与仁分离之信的人。
6996.“求求你,你要藉着谁的手,就差派谁去吧”表从神性人身发出的神性真理将以间接的方式被说出来。这从摩西的代表,以及“差派”和“藉着手差派”的含义清楚可知:说这话的摩西是指圣言,也就是神性真理方面的主(参看6752节);“差派”当论及主时,是指发出(2397, 4710节);“藉着手差派”是指通过将被赋予能力的另一个人,也就是将从主的神性人身发出的神性真理说出来的能力。它因通过被赋予能力的另一个人到来,故以一种间接的方式到来。前面说明(6982, 6985节),直接从主的神性人身发出的神性真理无法被任何人,甚至无法被任何天使听见和明白。因此,为叫它能被听见和明白,就必须有一个媒介;天堂就充当这个媒介,然后充当媒介的是与人同在的天使和灵人。
这一点从以下事实明显可知:人甚至听不见与他同在的灵人彼此间的交谈,即便听见,也不明白,因为灵人的言语没有任何人类的话语,而是所有语言的普遍言语。此外,灵人听不见天使,即便听见,也不明白,因为天使的言语更为普遍。至内层天堂的天使更无法被听见和明白,因为他们的言语不是由观念,而是由属天之爱所固有的情感构成的言语。既然这类言语距离一个人如此遥远,以致他绝无法听见和明白它们,那么无限优于众天堂中的各种言语的神性言语,必是何等遥远呢?我所说的“神性言语”,其实是指从主的神性人身发出的神性真理。由此可以看出,从主发出的神性真理若要被听见和明白,就必须通过媒介来到人这里。最后的媒介就是与一个人同在的灵人,这个灵人要么流入他的思维,要么通过一种活生生的声音实现他的流入。
直接从主发出的神性真理无法被听见和明白,这一事实也可从对应关系和基于对应关系的代表明显看出来。也就是说,世人所说的话以一种完全不同的形式呈现在灵人中间,而灵人所说的话又以一种完全不同的形式呈现在天使中间。这一点从圣言的灵义和字义可以看出来;适合世人的字义有助于表示并代表包含在灵义中的事物。既然灵义无法被人理解,除非它能通过诸如属于世界和自然界的那类事物被呈现和揭示出来,天使的意义更是如此,那么人又如何能明白直接从主的神性发出的神性真理呢?这真理无限高于天使的理解水平,在天上都无法被领悟,除非它穿过天堂,在如此行时披一种适合那里之人的感知并与其感知相匹配的形式。这一切通过一种任何人根本无法理解的奇妙流注实现。说这些事是为了叫人们知道,从主发出的神性真理若不通过媒介,就无法被任何人听见和明白。
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