史威登堡神学著作
Faith63.(1)在圣言中,那些处于与仁分离之信的人由“山羊”来表示,这一点可从灵界的经历来说明。在灵界,我们能看到可见于自然界的一切事物。那里有房子和宫殿,乐园和花园,以及其中的各种树木;还有田地和牧场,平原和草地,羊群和牛群,这一切看上去都和世上的差不多。事实上,唯一区别在于:后者来自一个属世源头,而前者来自一个属灵源头。天使因是属灵的,故看见来自一个属灵源头的事物,就像世人看见来自一个属世源头的事物一样。
出现在灵界的一切事物都是对应,因为它们对应于天使和灵人的情感。这就是为何那些处于对良善和真理的爱,并因此享有智慧和聪明的人住在壮丽的宫殿中;宫殿周围是充满相应树木的乐园,乐园周围是田野和平原,有羊群躺卧在那里;这些都是表象。然而,对那些陷入邪恶情感的人来说,对应完全是反面。这些人在地狱中要么被局限于无窗的工房里,只有类似磷火那样的光,要么住在旷野的简陋小棚屋内,周围的一切都是荒凉贫瘠的,那里有蛇、龙或蜥蜴、猫头鹰,以及其它许多与他们的邪恶相对应的东西。
在天堂与地狱之间有一个中间地带,被称为灵人界,每个人死后立即进入灵人界;人们在此会相互来往,和世人一样。出现在灵人界的一切事物也是对应。这里也有花园,小树林,长满树木和灌木丛的森林,花草繁茂的平原,以及各种走兽,既有温驯的,也有凶猛的;这一切都对应于住在那里之人的情感。
我在那里经常看见绵羊和山羊,以及它们之间的战斗,正如但以理书(8:2-14)所描述的那样。我看见山羊的角向前或向后弯曲,又看见它们狂怒地攻击绵羊。我看见长着两只大角的山羊,它们用这两只角猛烈地撞击绵羊;当我想看看发生了什么事,弄清楚这些事物表示什么时,就发现一些人在争论仁与信。由此可见,与仁分离之信就表现为一只山羊,产生信的仁则表现为一只绵羊。我因常常看见这些事物,故得以确切地知道,在圣言中,“山羊”表示那些处于与仁分离之信的人。
581.“拿非利人”表示那些因确信自己的崇高和优越而视一切神圣而真实之物为毫无价值的人。这从上下文清楚可知,也就是说,他们将信之教义浸没于自己的恶欲,这就是“神的儿子和人的女儿交合,给他们生了孩子”所表示的。关于自我及其想象的说服也随着进入它的事物增多而增长,直到最后这种说服变得不可动摇。当信之教义被添加上去时,最强烈的说服性假设使他们视一切神圣而真实之物为毫无价值,他们变成了“拿非利人”。如前所述(562-563节),生活在大洪水之前的这个种族是这样:所有灵人都会被那像一个有毒而令人窒息的气场一样从他们涌出的最可怕的想象窒息而死,以致灵人完全被剥夺思考能力,由此感觉半死不活。若非主通过降世把灵人界从这个有毒的种族中释放出来,没有人能留在那里;因此,被主通过灵人掌管的人类就会灭亡。所以现在这些人被关在一个仿佛薄雾笼罩的坚硬岩石之下,就是左脚跟之下的一个地狱中。他们也从未试图逃脱。灵人界由此摆脱了这个最危险的团伙。蒙主的神性怜悯,我们以后会将这个团伙及其最毒的说服气场作为一个单独的主题来论述(1265-1272节)。他们就是那些被称为“拿非利人”,视一切神圣而真实之物为毫无价值的人。
此外,圣言也提到他们,只是他们的后代被称为“亚衲人”和“利乏音人”。他们被称为“亚衲人”,这一点从摩西五经明显看出来:
迦南陆地的探子说,我们在那里看见拿非利人,就是拿非利人的后代亚衲人;我们在自己眼中像蝗虫一样;而在他们眼中,我们也是如此。(民数记13:33)
他们被称为“利乏音人”,这一事实也从摩西五经清楚看出来:
先前,有以米人住在摩押陆地,百姓又大又多,像亚衲人一样高大。这以米人像亚衲人,也算为利乏音人;摩押人称他们为以米人。(申命记2:10-11)
经上再也没有提到拿非利人,但提到了利乏音人。先知书对他们的描述与前面对他们的阐述一致;如以赛亚书:
下面的阴间因你而激动,迎接你的到来,又因你惊动利乏音人。(以赛亚书14:9)
这论及这类灵人所在的地狱。以赛亚书:
死人必不能再活,利乏音人必不能再起,因为你察罚他们,毁灭他们,抹除对他们的所有记忆。(以赛亚书26:14)
这也论及他们的地狱,他们将再也不会从那里起来了。以赛亚书:
你的死人,我的尸首,要复活;他们要再度兴起。住在尘埃的啊,要醒起歌唱!因你的甘露是菜蔬上的甘露;但你要丢弃利乏音人的陆地。(以赛亚书26:19)
“利乏音人的陆地”就是前面所说的地狱。诗篇:
你岂要为死人行奇事吗?难道利乏音人还能起来称赞你吗?(诗篇88:10)
这同样论及利乏音人的地狱,他们无法兴起,用他们那极其可怕的说服毒药玷污灵人界的气场。然而,主已规定,人类必不再充满这类可怕的想象和说服。那些生活在大洪水之前的人就具有这种性质和性情,以致他们能沉浸在大洪水中,而原因至今尚不为人知;对此,蒙主的神性怜悯,容后再述(927节)。
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