史威登堡神学著作
Faith63.(1)在圣言中,那些处于与仁分离之信的人由“山羊”来表示,这一点可从灵界的经历来说明。在灵界,我们能看到可见于自然界的一切事物。那里有房子和宫殿,乐园和花园,以及其中的各种树木;还有田地和牧场,平原和草地,羊群和牛群,这一切看上去都和世上的差不多。事实上,唯一区别在于:后者来自一个属世源头,而前者来自一个属灵源头。天使因是属灵的,故看见来自一个属灵源头的事物,就像世人看见来自一个属世源头的事物一样。
出现在灵界的一切事物都是对应,因为它们对应于天使和灵人的情感。这就是为何那些处于对良善和真理的爱,并因此享有智慧和聪明的人住在壮丽的宫殿中;宫殿周围是充满相应树木的乐园,乐园周围是田野和平原,有羊群躺卧在那里;这些都是表象。然而,对那些陷入邪恶情感的人来说,对应完全是反面。这些人在地狱中要么被局限于无窗的工房里,只有类似磷火那样的光,要么住在旷野的简陋小棚屋内,周围的一切都是荒凉贫瘠的,那里有蛇、龙或蜥蜴、猫头鹰,以及其它许多与他们的邪恶相对应的东西。
在天堂与地狱之间有一个中间地带,被称为灵人界,每个人死后立即进入灵人界;人们在此会相互来往,和世人一样。出现在灵人界的一切事物也是对应。这里也有花园,小树林,长满树木和灌木丛的森林,花草繁茂的平原,以及各种走兽,既有温驯的,也有凶猛的;这一切都对应于住在那里之人的情感。
我在那里经常看见绵羊和山羊,以及它们之间的战斗,正如但以理书(8:2-14)所描述的那样。我看见山羊的角向前或向后弯曲,又看见它们狂怒地攻击绵羊。我看见长着两只大角的山羊,它们用这两只角猛烈地撞击绵羊;当我想看看发生了什么事,弄清楚这些事物表示什么时,就发现一些人在争论仁与信。由此可见,与仁分离之信就表现为一只山羊,产生信的仁则表现为一只绵羊。我因常常看见这些事物,故得以确切地知道,在圣言中,“山羊”表示那些处于与仁分离之信的人。
3942.“在田里寻见风茄(或催情果)”表存在于仁与爱的真理与良善里面的婚姻之爱的要素。这从“风茄(或催情果)”和“田”的含义清楚可知:“风茄(或催情果)”是指属于婚姻之爱的要素,如下文所述;“田”是指教会,因而是指信之真理和仁之良善,因为这些构成教会(368, 2971, 3196, 3310, 3500, 3508, 3766节)。译者并不知道“风茄(或催情果)”是什么。他们全都以为“风茄(或催情果)”有果实或花朵,译者们也都根据各自对风茄(或催情果)的理解给它们起名。不过,知道它们是哪种果实或花并不重要,只需知道,在属教会的古人当中,所有果实和花朵都具有属灵意义,因为古人知道,整个自然界是一个代表主国度的舞台(3483节)。他们知道,三个王国中的一切事物具有代表性,每一个事物都代表灵界的某种具体事物,因而每种果实和花也是如此。对他们来说,“风茄(或催情果)”就表示存在于良善与真理中的婚姻元素,这一点从此处内义上的思路,以及这个词在源语言中的词源可以看出来;因为这个词来源于表示爱情和藉着爱情的结合的词“风茄(dudaim或译催情果)。“风茄(dudaim或译催情果)由此而来,表婚姻元素;这一点从这些话明显可知:
我们早晨起来往葡萄园去,看看葡萄开花结葡萄没有,石榴开花放蕊没有;我在那里要将我的爱情给你。风茄放香。(雅歌7:12-13)
所有这一切表明“风茄”表示什么。
就在其中找到这段经文、被称为《雅歌》的这本书而言,它并不属被称为“摩西五经和先知书”的书之列,因为它没有内义,不过,却是以古时的风格来写的,既充满从古教会的书籍所收集的具有属灵意义的事物,又充满古教会中许多表示属天和属灵之爱,尤其表示婚姻之爱的事物。《雅歌》就是具有这种性质的书,这一点从以下事实明显可知:就其字义而言,许多事物并不得体,不像名为“摩西五经和先知书”的书。不过,由于它里面收集了许多诸如以属天和婚姻之爱为其真正意义的那类事物,故这本书看上去似乎具有某种神秘意义。
从“风茄”的这种含义可以看出,经上所说的“流便在田里寻见风茄”表示存在于爱与仁的真理与良善里面的婚姻元素,也就是说表示那将这二者结合起来的。因为婚姻元素只是指诸如能与良善结合的那类真理,和诸如能与真理结合的那类良善。良善与真理的这种结合也就是一切婚姻之爱的来源(2728, 2729, 3132节)。所以,真正的婚姻之爱若不在良善与真理里面,因而同时在天上的婚姻里面,就不存在。
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