Faith63.(1)在圣言中，那些处于与仁分离之信的人由“山羊”来表示，这一点可从灵界的经历来说明。在灵界，我们能看到可见于自然界的一切事物。那里有房子和宫殿，乐园和花园，以及其中的各种树木；还有田地和牧场，平原和草地，羊群和牛群，这一切看上去都和世上的差不多。事实上，唯一区别在于：后者来自一个属世源头，而前者来自一个属灵源头。天使因是属灵的，故看见来自一个属灵源头的事物，就像世人看见来自一个属世源头的事物一样。

出现在灵界的一切事物都是对应，因为它们对应于天使和灵人的情感。这就是为何那些处于对良善和真理的爱，并因此享有智慧和聪明的人住在壮丽的宫殿中；宫殿周围是充满相应树木的乐园，乐园周围是田野和平原，有羊群躺卧在那里；这些都是表象。然而，对那些陷入邪恶情感的人来说，对应完全是反面。这些人在地狱中要么被局限于无窗的工房里，只有类似磷火那样的光，要么住在旷野的简陋小棚屋内，周围的一切都是荒凉贫瘠的，那里有蛇、龙或蜥蜴、猫头鹰，以及其它许多与他们的邪恶相对应的东西。

在天堂与地狱之间有一个中间地带，被称为灵人界，每个人死后立即进入灵人界；人们在此会相互来往，和世人一样。出现在灵人界的一切事物也是对应。这里也有花园，小树林，长满树木和灌木丛的森林，花草繁茂的平原，以及各种走兽，既有温驯的，也有凶猛的；这一切都对应于住在那里之人的情感。

我在那里经常看见绵羊和山羊，以及它们之间的战斗，正如但以理书(8:2-14)所描述的那样。我看见山羊的角向前或向后弯曲，又看见它们狂怒地攻击绵羊。我看见长着两只大角的山羊，它们用这两只角猛烈地撞击绵羊；当我想看看发生了什么事，弄清楚这些事物表示什么时，就发现一些人在争论仁与信。由此可见，与仁分离之信就表现为一只山羊，产生信的仁则表现为一只绵羊。我因常常看见这些事物，故得以确切地知道，在圣言中，“山羊”表示那些处于与仁分离之信的人。

1860.“幽暗出现的时候”表示当仇恨取代仁爱时，这从“幽暗”的含义清楚可知。在圣言中，“黑暗”(darkness)表示虚假，而“幽暗”(thick darkness，或译为幽冥)表示邪恶，如接下来所解释的。当虚假取代真理时，就会有“黑暗”；当邪恶取代良善，或准确地说，仇恨取代仁爱时，就会有“幽暗”。当仇恨取代仁爱时，这幽暗如此之大，以至于这人甚至完全没有意识到它是邪恶，更不知道它是如此大的一个邪恶，足以在来世把他推下地狱。事实上，那些沉浸于仇恨的人在仇恨中感觉到某种快乐，可以说从中找到生命。这种快乐和生命本身具有这种效果：他几乎不知道别的，只知道仇恨是良善。凡迎合一个人的感官享受和欲望的东西，因仰合他的爱，所以他都感觉为良善，甚至到了这种程度：若有人告诉他，它是属地狱的，他几乎难以相信；若告诉他，这种快乐和生命在来世会转化为粪便和尸体的恶臭，他更难以相信。他尤其不相信他正在变成地狱的一个魔鬼和一个可怕形像，因为地狱只有仇恨和这类魔鬼般的形式。
然而，凡有点思考能力的人都可以知道这一点，因为他若要描述或表现仇恨，或能以某种方式把它画出来，只会利用魔鬼般的形式，就是那些活在仇恨中的人死后也会变成的那种形式而如此行。令人不可思议的是，这种人仍能声称，在来世，他们会进入天堂，有些情况下仅仅靠着说他们有信，就能进入；而事实上，天堂只有仁爱的形式，仁爱的性质可从经历看出来(553节)。让这些人认真想一想，这两种形式，即仇恨的形式和仁爱的形式，如何能在同一个地方和谐共处呢？
“黑暗”表示虚假，“幽暗或幽冥”表示邪恶，这一点可从以下圣言经文清楚看出来；以赛亚书：
看哪！黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民。(以赛亚书60:2)
约珥书：
这地所有的居民都要战栗，因为耶和华的日子将到，一个黑暗、幽冥的日子。(约珥书2:1-2)
西番雅书：
那日是震怒的日子，是荒废和凄凉的日子，是黑暗和幽冥的日子。(西番雅书1:15)
阿摩司书：
耶和华的日子，不是黑暗没有光明吗？不是幽暗毫无光辉在里头吗？(阿摩司书5:20)
在这些经文中，“耶和华的日子”表示教会的末期，也就是此处论述的主题；“黑暗”表示虚假，“幽暗或幽冥”表示邪恶；所以经上提到了这两者；否则，这只是重复同一件事，或毫无意义地堆砌词语。然而，在原文，用来表达本节中的幽暗的那个词语包含了这两者在里面，即虚假和邪恶，也就是产生邪恶的浓密虚假和产生虚假的浓密邪恶。