史威登堡神学著作

新耶路撒冷教义之信仰篇 #60

Faith60.下一

Faith60.下一章(启示录13章)论述了龙的两个兽,只见一个从海中上来(13:1-10),一个从地中上来(13:11-18)。它们是龙的兽,这一点从该章第2,4节和11节明显看出来。第一个兽表示与仁分离之信,是在取自属世人的对它的确认方面的;另一个兽也表示与仁分离之信,是在取自圣言的对它的确认,也就是对真理的歪曲方面的。由于对这些经文的解释就反映了那些处于这信之人的推理路线,并且详细阐述它们会过于冗长,所以我在此略过,只解释最后一节,即:

凡有聪明的,可以算计兽的数目,因为这是人的数目。他的数目是六百六十六。(启示录13:18)

“凡有聪明的,可以算计兽的数目”表示那些被光照的人要检查取自圣言的对这信的确认的性质;“因为这是人的数目”表示这些确认的性质就是自我聪明的性质,或说这些确认与自我聪明具有相同的性质;“他的数目是六百六十六”表示圣言的一切真理都被歪曲了。

属天的奥秘 #8351

8351.“百姓就向

8351.“百姓就向摩西发怨言”表试探的苦楚所造成的悲伤。这从“怨言”的含义清楚可知,“怨言”是指报怨,是在试探中所发出的那种,因而是指试探的苦楚所造成的悲伤。以色列人在旷野发怨言就描述了那些属于主的属灵教会之人在从侵扰中被释放之后所经历的试探,以及该教会成员注定要经历的试探。由于属灵的试探通常被带到绝望的地步(1787, 2694, 5279, 5280, 7147, 7166, 8165节),所以“发怨言”表示由于在试探中所感到的悲伤产生而报怨(参看出埃及记16:2, 3; 27:3; 民数记14:27, 29, 36; 16:11)。经上之所以说“向摩西发”,是因为它是向神性所发的怨言;“摩西”代表神性真理(参看6723, 6752, 6771, 6827, 7010, 7014, 7089, 7382节)。
至于那些属于属灵教会的人所经历的试探,以及该教会成员注定要经历的试探,要知道,无论信,还是仁,若不通过试探,绝无可能植入那些属于属灵教会的人。因为人在试探中会卷入与虚假和邪恶的争战。这些(虚假和邪恶)从地狱流入外在人,而良善和真理则从主通过内在人流入;内在人与外在人由此发生争战,这就是所谓的“试探”。外在人在何等程度上被带入顺服内在人的状态,信和仁就在何等程度上被植入;因为人的外在或属世层是来自内在人的真理和良善的容器。容器若没有得到适当调整,不能适应,就不会接受从内在所流入的任何东西,而是要么弃绝、要么毁坏、要么扼杀它;其结果就是没有重生。正因如此,试探是必须的,好叫人能经历重生,这是通过信和仁的植入,因而通过一个新意愿和一个新理解力的形成实现的。这也解释了为何“战斗”一词被用于主的教会。关于这个主题,可参看前面的阐述和说明(参看3928, 4249, 4341, 4572, 5356, 6574, 6611, 6657, 7090e, 7122, 8159, 8168, 8179, 8273节)。

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