Faith59.对这些话的解释如下：

“天上现出大异象来”表示主关于未来教会和对其教义的接受，以及那些将攻击它之人的启示；“有一个妇人，身披日头，脚踏月亮”表示一个拥有来自主的爱和信的教会；“头戴十二星的冠冕”表示那些属于该教会的人将拥有来自神性真理的智慧和聪明；“她怀了孩子”表示它的新生教义；“在生产的阵痛中疼痛呼叫”表示那些处于与仁分离之信的人的抵制；“天上又现出异象来”表示进一步的启示；“看哪，有一条大红龙”表示与仁分离之信，这龙因纯属世之爱而被称为“红”；“七头”表示对圣言的歪曲理解；“十角”表示它因被许多人接受而具有的能力；“七头上戴着七个冠冕”表示被歪曲的圣言真理；“他的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，把它们摔在地上”表示对真理的一切知识的摧毁。“龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子”表示他们对该教会教义的仇恨，以及在这教义诞生时摧毁它的意图；“妇人生了一个男孩子”表示教义；“是将来要用铁杖牧放列族的”表示该教义将凭源于属灵真理的属世真理的能力而令人信服；“她的孩子被提到神和祂宝座那里去了”表示主从天堂对该教义的保护。“妇人就逃到旷野”表示在少数人中间的教会；“在那里有神给她预备的地方”表示它的状态具有这种性质：在此期间，它可提供给许多人；“使他们在那里养活她一千二百六十天”表示直到它成长到指定状态。“在天上就有了争战：米迦勒同他的使者与龙争战；龙也同它的使者去争战”表示那些处于与仁分离之信的人同那些处于关于主和仁爱生活的教会教义之人的分歧和争战；“他们并没有得胜”表示他们，即那些处于唯信的人被打败了；“天上再没有他们的地方”表示他们从那里被扔了下去。“龙见自己被摔在地上，就逼迫那生了儿子的妇人”表示该教会因其教义而遭受那些处于与仁分离之信的人攻击。“于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方”表示当该教会尚在极少数人中间时的谨言慎行；“她在那里被养活一载二载半载，躲避那蛇的面”表示直到该教会成长到指定状态。“蛇就在妇人后面，从口中吐出水来像河一样，要使这河吞没她”表示他们那基于旨在摧毁教会的虚假的大量推理。“地却帮助妇人，那地开口吞了那龙从口中吐出来的河”表示他们的推理因基于虚假，故自己就崩溃了。“龙向妇人发怒，去与她其余的种争战”表示他们持久的仇恨；“就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的”表示反对那些过着仁爱生活，并信主的人。

9144.“烧着了荆棘”表蔓延至虚假。这从“烧着”和“荆棘”的含义清楚可知：“烧着”当论及由对邪恶的情感所产生的怒气时，是指蔓延，从而点燃；“荆棘”是指虚假，如下文所述。必须先说一说此处是何情形。在一个人里面或说与一个人同在的爱就是他的生命之火(参看9055节)。邪恶的爱，即对自我和世界的爱，就是吞噬的火；因为它们吞噬属于生命本身的良善和真理。这些火构成人之意愿的生命，而这些火发出的光则构成其理解力的生命。只要邪恶的火被关在意愿中，理解力就住在光中，从而能辨别何为良善与真理。但是，当这些火将它们的光倾注到理解力中时，之前的光就被驱散，此人对何为良善与真理的辨别力就变得昏暗。这种情况会随着对自我和世界的爱越来越占据主导地位而变得更糟；直到最后这些爱的扼杀并熄灭一切真理，连同一切良善。
　　当这些爱受到攻击时，火就从意愿迸发出来进入理解力，并在那里点起一团火焰。这团火焰就是那被称为“怒气”的。这就是为何当一个人发怒时，人们就说他“火冒三丈”、“发火”、“上火”。这火焰攻击存在于理解力中的真理和良善，不仅隐藏它们，还吞噬它们。此外（这是一个奥秘），当这邪恶之火从意愿迸发出来进入理解力时，后者就从上面关闭，从下面打开；也就是说，在它看向天堂的地方关闭，在它看向地狱的地方打开。
　　正因如此，当一个恶人生气发火时，产生火焰的邪恶和虚假就会流入进来。此处的情形就像体内的一根纤维，它若被针尖刺伤，就会立刻缩回去并闭合，从而防止伤口加深，并伤害它根本上的生命。此外，当虚假以可见的形状来呈现时，它显为尖锐之物。一个恶人发怒时的状态也类似于一点火就喷发为火焰的烟雾；因为存在于理解力中的由邪恶所产生的虚假就像烟，怒气就像点燃的烟。它们也相互对应，故在圣言中，“烟”表示虚假，其“火焰”表示怒气，如在大卫诗篇：
　　从祂鼻孔有烟上腾；从祂口中有火喷出，连炭也因祂着起来。(诗篇18:8)
　　以赛亚书：
　　邪恶像火焚烧，吞灭荆棘和蒺藜，点燃森林中缠绕的树枝；因万军之耶和华的烈怒，它们就成为烟柱，旋转上腾。(以赛亚书9:18-19)
　　此处“烟”是指虚假，当它被点燃时，就是产生怒气。“烟”是指虚假(参看1861节)。
　　由此可见，“火若发出，烧着了荆棘，禾捆、站着的庄稼都烧尽了”表示什么，即：如果对邪恶的情感爆发为怒气，蔓延至属于恶欲的虚假，并吞噬信之真理和良善。凡进行思考的人都能看出，制定这条律法必有某个隐藏在里面，并未显明的原因。因为没有哪个地方会为了火烧着了荆棘，并由此烧尽了禾捆或站着的庄稼而制定一条律法；这种情况是极为罕见的。而邪恶和怒气之火抓住并点燃欲望的虚假，由此吞噬教会的真理和良善，这却是每天都发生的事。
　　“荆棘”是指欲望的虚假，这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书：
　　荆棘蒺藜必长在我百姓的地上。(以赛亚书32:13)
　　“地”是指教会；“荆棘蒺藜”是指虚假和源于它们的邪恶。同一先知书：
　　至于你们的灵，火要吞灭你们。这百姓要被烧成石灰；又像被割下的荆棘，在火中焚烧。(以赛亚书33:11-12)
　　“在火中焚烧的荆棘”是指爆发为火焰并吞噬真理和良善的虚假。
　　以西结书：
　　必不再向以色列家作刺人的荆棘、使人痛苦的蒺藜。(以西结书28:24)
　　“刺人的荆棘”是指属于自我之爱的欲望的虚假；“蒺藜”是指属于世界之爱的欲望的虚假。何西阿书：
　　他们的母亲行了淫乱。因此，我必用荆棘堵塞你的道，使她找不着路。(何西阿书2:5-6)
　　“道”和“路”表示真理；“荆棘”表示取代真理的虚假。
　　同一先知书：
　　伯亚文的高地，就是以色列的罪恶，必被毁灭。荆棘和蒺藜必长在他们的祭坛上。(何西阿书10:8)
　　“荆棘和蒺藜”表示使敬拜的良善和真理荒废的邪恶和虚假。大卫诗篇：
　　他们如同蜂子围绕我，好像荆棘的火熄灭。(诗篇118:12)
　　“荆棘的火”表示对邪恶的欲望。马太福音：
　　凭着他们的果子，就可以认出他们来。荆棘上岂能摘葡萄呢？蒺藜里岂能摘无花果呢？(马太福音7:16)
　　“荆棘上摘葡萄”表示从欲望的虚假中获得信和仁的良善，“葡萄”是指这些良善(参看1071, 5117, 6378节)。
　　马可福音：
　　有些种子撒在荆棘里，荆棘长起来，把它挤住了，就不结实；还有那撒在荆棘里的，就是人听了这话，但这世上的思虑，钱财的迷惑，和其它事物上的私欲进来，把这话挤住了，结不出果实。(马可福音4:7, 18-19)
　　此处解释了“撒种在荆棘里”是什么意思，因而“荆棘”又是什么意思。在耶利米书中，“撒种在荆棘里”和“收割的荆棘”所表相同：
　　耶和华对犹大和耶路撒冷人如此，要开垦你们的荒地，不要撒种在荆棘中！(耶利米书4:3)
　　又：
　　他们种的是麦子，收割的是荆棘。(耶利米书12:13)
　　“荆棘”所表示的欲望之虚假是指支持世俗事物和世俗欲望的虚假；这些虚假比其它虚假更能起火并熊熊燃烧起来，因为它们是一个人所感觉到的肉体欲望的产物。因此，它们也关闭内在人，使得此人在灵魂得救和永生方面完全缺乏智慧。
　　约翰福音：
　　当主被钉上十字架时，他们用荆棘编作冠冕戴在祂头上，当祂被恭喜是犹太人的王，祂说，看哪，这个人！(约翰福音19:2, 3, 5)
　　这一切代表那时在犹太教会中，神之真理或神性圣言的处境；即：这真理被欲望的虚假窒息了。“犹太人的王”，正如他们当时所恭喜祂的，表示神之真理。在圣言中，“王”表示来自神的真理(参看1672, 2015, 2069, 3009, 3670, 4575, 4581, 4966, 5044, 6148节)；“受膏者”，就是希伯来语的弥赛亚和希腊语的基督，具有同样的含义(3004, 3008, 3009, 3732e节)。“犹大”在至高意义上表示神性良善方面的主，在内义上表示圣言，因而取自圣言的教义方面的主(3881节)；这样的冠冕被戴在祂头上之后，主说“看哪，这个人”，祂的意思是：“看看现在教会里的神性真理！”因为“人”是从天上的主发出的神性真理。正因如此，天堂是大人，这是由于流注和对应，如许多章节末尾所示(参看1871, 1276, 2996, 2998, 3624-3649, 3741-3750, 7396, 8547, 8988节)。也正因如此，主的属天教会被称为“人”(参看478, 479节)，该教会是犹太人所代表的教会(6363, 6364, 8770节)。由此明显可知“荆棘的冠冕”、祂被恭喜为“犹太人的王”、“看哪，这个人”，以及写在十字架上的文字：“犹太人的王，拿撒勒人耶稣”(约翰福音19:19, 20)表示什么，即：犹太人看待和对待神性真理，或圣言的方式，而教会就存在于犹太人当中。当主即将被钉在十字架时，犹太人对祂所做的这一切事，就表示他们的教会在神之真理或圣言方面的状态(参看9093e节)。主就是圣言，这一点清楚可见于约翰福音：
　　起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过他的荣光。(约翰福音1:1, 14)
　　“圣言”就是神性真理。