史威登堡神学著作

新耶路撒冷教义之信仰篇 #59

Faith59.对这

Faith59.对这些话的解释如下:

“天上现出大异象来”表示主关于未来教会和对其教义的接受,以及那些将攻击它之人的启示;“有一个妇人,身披日头,脚踏月亮”表示一个拥有来自主的爱和信的教会;“头戴十二星的冠冕”表示那些属于该教会的人将拥有来自神性真理的智慧和聪明;“她怀了孩子”表示它的新生教义;“在生产的阵痛中疼痛呼叫”表示那些处于与仁分离之信的人的抵制;“天上又现出异象来”表示进一步的启示;“看哪,有一条大红龙”表示与仁分离之信,这龙因纯属世之爱而被称为“红”;“七头”表示对圣言的歪曲理解;“十角”表示它因被许多人接受而具有的能力;“七头上戴着七个冠冕”表示被歪曲的圣言真理;“他的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一,把它们摔在地上”表示对真理的一切知识的摧毁。“龙就站在那将要生产的妇人面前,等她生产之后,要吞吃她的孩子”表示他们对该教会教义的仇恨,以及在这教义诞生时摧毁它的意图;“妇人生了一个男孩子”表示教义;“是将来要用铁杖牧放列族的”表示该教义将凭源于属灵真理的属世真理的能力而令人信服;“她的孩子被提到神和祂宝座那里去了”表示主从天堂对该教义的保护。“妇人就逃到旷野”表示在少数人中间的教会;“在那里有神给她预备的地方”表示它的状态具有这种性质:在此期间,它可提供给许多人;“使他们在那里养活她一千二百六十天”表示直到它成长到指定状态。“在天上就有了争战:米迦勒同他的使者与龙争战;龙也同它的使者去争战”表示那些处于与仁分离之信的人同那些处于关于主和仁爱生活的教会教义之人的分歧和争战;“他们并没有得胜”表示他们,即那些处于唯信的人被打败了;“天上再没有他们的地方”表示他们从那里被扔了下去。“龙见自己被摔在地上,就逼迫那生了儿子的妇人”表示该教会因其教义而遭受那些处于与仁分离之信的人攻击。“于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人,叫她能飞到旷野,到自己的地方”表示当该教会尚在极少数人中间时的谨言慎行;“她在那里被养活一载二载半载,躲避那蛇的面”表示直到该教会成长到指定状态。“蛇就在妇人后面,从口中吐出水来像河一样,要使这河吞没她”表示他们那基于旨在摧毁教会的虚假的大量推理。“地却帮助妇人,那地开口吞了那龙从口中吐出来的河”表示他们的推理因基于虚假,故自己就崩溃了。“龙向妇人发怒,去与她其余的种争战”表示他们持久的仇恨;“就是那守神诫命,为耶稣基督作见证的”表示反对那些过着仁爱生活,并信主的人。

属天的奥秘 #5798

5798.“不要向仆

5798.“不要向仆人发烈怒”表免得他转身离开。这从“烈怒”的含义清楚可知,“烈怒”是指一种转身离开或厌恶(参看5034节),因为向别人发怒的人会转身离开。在这种状态下,他不像别人那样思考;相反,他的思维是与别人的相反。“烈怒”是指一种转身离开,这从圣言中的许多经文,尤其从将表示转身离开的烈怒和忿怒归于耶和华或主的经文明显看出来。不是耶和华或主会转身离开,而是人会转身离开;当人转身离开时,在他看来,似乎是主转身离开,因为他没有蒙垂听。圣言照着表象而如此说话。此外,“烈怒”因是一种转身离开,故就那些转身离开的人而言,也是对良善与真理的一种敌意或攻击。然而,就那些没有转身离开的人而言,“烈怒”不是敌意或攻击,而是强烈的反感,因为它是对邪恶与虚假的一种厌恶。
  “烈怒(anger,经上或译为怒气)”表示敌意或攻击,这一点在前面(3614节)已经说明。它还表示一种转身离开,也表示当人们对良善与真理产生敌意,或进行攻击时的惩罚,这从以下经文明显看出来;以赛亚书:
  祸哉!那些设立不义之律例的。他们只得屈身在被掳的人以下,仆倒在被杀的人以下。因为耶和华的怒气还未转消。祸哉!亚述,我怒气的棍!我要打发他攻击亵渎的民族,吩咐他对付我所恼怒的人民。他却不这样思想,他心也不这样打算。(以赛亚书10:1,4-7)
  “怒气”(anger)和“恼怒”(wrath)表示一种转身离开,和人这一方的敌意或反对;在这种情况下,随之而来的惩罚和不垂听看似怒气。由于这些存在于人这一方,所以经上说:“祸哉!那些设立不义之律例的。他却不这样思想,他心也不这样打算”。
  同一先知书:
  耶和华并祂恼恨的兵器,要来毁灭这全地。看哪!耶和华的日子临到,必有残忍、忿恨、烈怒,使这地荒凉,从其中除灭罪人。我万军之耶和华在忿恨中发烈怒的日子,必使天震动,使地摇撼,离其本位。(以赛亚书13:5, 9, 13)
  “天”和“地”在此表示教会,它转身离开了真理与良善。由于它如此行,所以经上说描述了由于耶和华的“忿恨、烈怒”而使它荒凉并毁灭它;而实际情况完全相反。也就是说,是陷入邪恶的人充满忿恨和烈怒,使自己与良善并真理对立。因邪恶而来的惩罚被归于耶和华,这是由于表象。在圣言的其它各个地方,教会的末期和它的毁灭被称为“耶和华发烈怒的日子”。
  又:
  耶和华折断了恶人的杖、统治者的权杖。祂必在忿怒中连连攻击众民,在怒气中辖制列族。(以赛亚书14:5, 6)
  
  此处的意思也差不多。这就像一个受法律惩罚的罪犯;他将惩罚的罪恶归于国王或法官,而不是归于自己。又:
  雅各和以色列,因为他们不肯遵行祂的道,也不听从祂的律法;所以,祂将猛烈的怒气和争战的勇力,倾倒在他身上。(以赛亚书42:24, 25)
  耶利米书:
  我要在怒气、忿怒和大恼恨中,用伸出来的手,并大能的膀臂,亲自攻击你们。恐怕我的忿怒因你们的恶行发作,如火着起,甚至无人能熄灭。(耶利米书21:5, 12)
  在这段经文中,“怒气”、“忿怒”和“大恼恨”只是由于转身离开良善与真理,并对它们产生敌意或进行攻击所导致的惩罚的邪恶。
  按照神性律法,一切邪恶都自带惩罚;说来奇妙,在来世,邪恶和惩罚交织在一起,不可分割。因为一旦一个地狱灵做了异常邪恶的事,实施惩罚的灵人就会出现并惩罚他,无需其他人来提醒。惩罚的邪恶是由于转身离开导致的,这是显而易见的,因为经上说“因你们的恶行”。诗篇:
  祂使猛烈的怒气和忿怒、恼恨、苦难和一群降灾的使者,临到他们。祂为自己的怒气修平了路,使他们的灵魂没有逃脱死亡。(诗篇78:49, 50;也可参看以赛亚书30:27, 30; 34:2; 54:8; 57:17; 63:3, 6; 66:15; 耶利米书4:8; 7:20; 15:14; 33:5; 以西结书5:13, 15; 申命记9:19, 20; 29:20, 22, 23;启示录14:9, 10; 15:7)
  在这些经文中,“猛烈”、“怒气”、“忿怒”和“恼恨”也表示一种转身离开,敌意或攻击,以及随之而来的惩罚。
  由于转身离开和敌意或攻击所导致的惩罚之所以被归于耶和华或主,被称为祂的“怒气”、“忿怒”和“恼恨”,是因为源于雅各的种族必须唯独被持守于教会的外在代表。若不通过害怕和恐惧耶和华,并且相信祂出于怒气和忿怒会恶待他们,他们就无法被持守于这些代表。只关心外在事物,毫不关心内在事物的人无法以任何其它方式被引导去执行外在的仪式,因为没有任何约束他们的内在事物或义务感。教会里的简单人也是这样。他们基于表象唯一能理解的观念是:当有人作恶时,神会发怒。然而,凡停下来反思的人都能看出,耶和华或主根本没有一丝怒气,更没有任何烈怒;因为祂是怜悯本身和良善本身,无限远离想要灾祸临到任何人身上。拥有对邻之仁的人也不会向任何人行恶。连天上的所有天使都这样,何况主自己呢?
  但在来世,情况是这样:由于那里的新来者,主不断重整天堂及其社群的秩序,赋予他们幸福和快乐。不过,当这幸福和快乐流入处于对立面的社群(因为在来世,天堂的所有社群都有与它们对立的地狱社群,由此而有平衡),并且这些社群感觉到由于天堂的出现而带来的一种变化时,他们就会充满怒气和烈怒,并冲进罪恶,同时给自己招来惩罚他们的罪恶。此外,当恶灵或魔鬼靠近天堂之光时,他们就开始遭受痛苦和折磨(参看4225, 4226节)。他们将这一切归因于天堂,进而归因于主;而事实上,是他们自己给自己带来折磨;因为当邪恶接近良善时,它就会遭受折磨。由此明显可知,除了良善外,没有什么东西来自主,或说主只是良善的源头;一切邪恶皆源于那些转身离开,站在对立面,并进行攻击的人自己。这个奥秘能使人明白真相是什么。
  

目录章节

目录章节

目录章节