史威登堡神学著作

新耶路撒冷教义之信仰篇 #59

Faith59.对这

Faith59.对这些话的解释如下:

“天上现出大异象来”表示主关于未来教会和对其教义的接受,以及那些将攻击它之人的启示;“有一个妇人,身披日头,脚踏月亮”表示一个拥有来自主的爱和信的教会;“头戴十二星的冠冕”表示那些属于该教会的人将拥有来自神性真理的智慧和聪明;“她怀了孩子”表示它的新生教义;“在生产的阵痛中疼痛呼叫”表示那些处于与仁分离之信的人的抵制;“天上又现出异象来”表示进一步的启示;“看哪,有一条大红龙”表示与仁分离之信,这龙因纯属世之爱而被称为“红”;“七头”表示对圣言的歪曲理解;“十角”表示它因被许多人接受而具有的能力;“七头上戴着七个冠冕”表示被歪曲的圣言真理;“他的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一,把它们摔在地上”表示对真理的一切知识的摧毁。“龙就站在那将要生产的妇人面前,等她生产之后,要吞吃她的孩子”表示他们对该教会教义的仇恨,以及在这教义诞生时摧毁它的意图;“妇人生了一个男孩子”表示教义;“是将来要用铁杖牧放列族的”表示该教义将凭源于属灵真理的属世真理的能力而令人信服;“她的孩子被提到神和祂宝座那里去了”表示主从天堂对该教义的保护。“妇人就逃到旷野”表示在少数人中间的教会;“在那里有神给她预备的地方”表示它的状态具有这种性质:在此期间,它可提供给许多人;“使他们在那里养活她一千二百六十天”表示直到它成长到指定状态。“在天上就有了争战:米迦勒同他的使者与龙争战;龙也同它的使者去争战”表示那些处于与仁分离之信的人同那些处于关于主和仁爱生活的教会教义之人的分歧和争战;“他们并没有得胜”表示他们,即那些处于唯信的人被打败了;“天上再没有他们的地方”表示他们从那里被扔了下去。“龙见自己被摔在地上,就逼迫那生了儿子的妇人”表示该教会因其教义而遭受那些处于与仁分离之信的人攻击。“于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人,叫她能飞到旷野,到自己的地方”表示当该教会尚在极少数人中间时的谨言慎行;“她在那里被养活一载二载半载,躲避那蛇的面”表示直到该教会成长到指定状态。“蛇就在妇人后面,从口中吐出水来像河一样,要使这河吞没她”表示他们那基于旨在摧毁教会的虚假的大量推理。“地却帮助妇人,那地开口吞了那龙从口中吐出来的河”表示他们的推理因基于虚假,故自己就崩溃了。“龙向妇人发怒,去与她其余的种争战”表示他们持久的仇恨;“就是那守神诫命,为耶稣基督作见证的”表示反对那些过着仁爱生活,并信主的人。

属天的奥秘 #395

395.“凡杀该隐的

395.“凡杀该隐的必遭报七倍”表示哪怕向被如此分离的信施暴也是完全禁止的。这从“该隐”和“七”的含义清楚可知:“该隐”表示与仁分离之信;“七”表示神圣之物或完全不可侵犯。数字“七”被视为神圣,这是众所周知的,因为六日创造,第七日就是属天人,属天人里面有平安,歇息和安息日。这就是为何数字七多次出现在犹太教会的宗教仪式中,处处被视为神圣。这也是为何时间段,无论长短,也被分为七日,被称为“七日”,如弥赛亚降临之前的漫长时间段(但以理书9:24-25);拉班和雅各也称七年的时间为“七日”(创世记29:27-28)。由于同样的原因,凡出现数字“七”的地方,它都表示某种神圣或不可侵犯之物。因此,我们在诗篇读到:
一天七次赞美你。(诗篇119:164)
以赛亚书:
月光必像日光,日光必加七倍,像七日的光一样。(以赛亚书30:26)
此处“日”是指爱,“月”是指源于爱的信,这信将如同爱。
正如人在到达第七日,也就是成为属天人之前,其重生的时期分成六日,其荒废的时期,直到属天之物荡然无存之时,也是如此。这一点由犹太人多次被掳,以及最后一次,即被巴比伦人所掳,这次被掳持续了七个十年或以七十年来代表。经上还数次提到,地要在安息日歇息。这一点还由尼布甲尼撒来代表,论到他,但以理书上说:
他的心要改变,不再是人的,给他一个兽心,使他经过七期。(但以理书4:16, 25, 32)
在启示录,论到末期的荒废:
我又看见天上有异象,大而且奇,就是七位天使掌管末了的七灾。(启示录15:1, 6-8)
还有:
外邦人要践踏圣城四十二个月(就是六乘七)。(启示录11:2)
又:
我看见里外都写着字的书卷,用七印封严了。(启示录5:1)
出于同样的原因,惩罚的严厉和加重也以数字“七”来表达;如摩西五经:
你们因这事若还不服从我,我就要为你们的罪加七倍惩罚你们。(利未记26:18, 21, 24, 28)
诗篇:
加七倍归还到我们邻舍的怀里。(诗篇79:12)
由于侵犯信是完全禁止的(因为它还有服务的功用,如前所述,372节),所以经上说:“凡杀该隐的必遭报七倍。”

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