Faith59.对这些话的解释如下：

“天上现出大异象来”表示主关于未来教会和对其教义的接受，以及那些将攻击它之人的启示；“有一个妇人，身披日头，脚踏月亮”表示一个拥有来自主的爱和信的教会；“头戴十二星的冠冕”表示那些属于该教会的人将拥有来自神性真理的智慧和聪明；“她怀了孩子”表示它的新生教义；“在生产的阵痛中疼痛呼叫”表示那些处于与仁分离之信的人的抵制；“天上又现出异象来”表示进一步的启示；“看哪，有一条大红龙”表示与仁分离之信，这龙因纯属世之爱而被称为“红”；“七头”表示对圣言的歪曲理解；“十角”表示它因被许多人接受而具有的能力；“七头上戴着七个冠冕”表示被歪曲的圣言真理；“他的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，把它们摔在地上”表示对真理的一切知识的摧毁。“龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子”表示他们对该教会教义的仇恨，以及在这教义诞生时摧毁它的意图；“妇人生了一个男孩子”表示教义；“是将来要用铁杖牧放列族的”表示该教义将凭源于属灵真理的属世真理的能力而令人信服；“她的孩子被提到神和祂宝座那里去了”表示主从天堂对该教义的保护。“妇人就逃到旷野”表示在少数人中间的教会；“在那里有神给她预备的地方”表示它的状态具有这种性质：在此期间，它可提供给许多人；“使他们在那里养活她一千二百六十天”表示直到它成长到指定状态。“在天上就有了争战：米迦勒同他的使者与龙争战；龙也同它的使者去争战”表示那些处于与仁分离之信的人同那些处于关于主和仁爱生活的教会教义之人的分歧和争战；“他们并没有得胜”表示他们，即那些处于唯信的人被打败了；“天上再没有他们的地方”表示他们从那里被扔了下去。“龙见自己被摔在地上，就逼迫那生了儿子的妇人”表示该教会因其教义而遭受那些处于与仁分离之信的人攻击。“于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方”表示当该教会尚在极少数人中间时的谨言慎行；“她在那里被养活一载二载半载，躲避那蛇的面”表示直到该教会成长到指定状态。“蛇就在妇人后面，从口中吐出水来像河一样，要使这河吞没她”表示他们那基于旨在摧毁教会的虚假的大量推理。“地却帮助妇人，那地开口吞了那龙从口中吐出来的河”表示他们的推理因基于虚假，故自己就崩溃了。“龙向妇人发怒，去与她其余的种争战”表示他们持久的仇恨；“就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的”表示反对那些过着仁爱生活，并信主的人。

1936.“回到你主母那里”表示它意识到它不应信靠自己，而应信靠内层真理和对它的情感。这从“主母”的含义清楚可知，“主母”是指对内层真理的情感。至于“撒莱”、“妻子撒莱”和“主母撒莱”具体表示什么，这是无法解释的，因为没有任何观念能使它们易于理解。如前所述(1914, 1919节)，这些含义甚至超出天使的理解力。本节经文仅暗示主如何思想引起祂第一理性注意的表象，即：不应信靠这类表象，而应信靠神性真理本身，无论这些真理在这理性看来如何显得难以置信。所有神性真理都是这种情况；也就是说，你若就这些真理请教自己的理性，就永远不会相信它们，因为它们超出理解力的整个范畴。例如，世人、灵人或天使都不能凭自己活着，唯有主能；世人、灵人或天使的生命只是他们里面的生命的一种表象，或说他们所拥有的生命只是看上去是他们的。对基于幻觉或谬误进行判断的理性来说，这种观念令人反感；然而，它应该被相信，因为它是真的。
这是一个神性真理：圣言的每句话都含有数不清的观念在里面，尽管在世人看来，圣言显得如此简单和粗糙。事实上，每句话都包含比整个天堂还要多的东西。主将隐藏在其中的奥秘以无穷无尽、直到永远的多样性呈现在天使面前。在理性看来，这一点如此难以置信，以至于它完全不愿相信；但这是真的。
这是一个神性真理：凡将功德置于善行，或为了财富、地位、名声而行善的人在来世都不会因善行而得到任何赏赐；凡出于真正良善的目的而行事的人在来世都不会因恶行而受到惩罚；因为在来世，得到赏赐或关注的，是目的，行为则根据这些目的来看待。这也是理性无法相信的；但由于这是真理，所以我们不能信靠理性，因为理性基于外在事物，而不是内在事物得出自己的结论。
这是一个神性真理：凡在来世寻求最小喜乐的人都从主那里获得最大喜乐，凡寻求最大喜乐的人都只有最小喜乐；此外，天堂的喜乐里面没有任何优于别人的元素；这种优越性越存在，地狱就越存在；还有，天堂的喜乐里面没有一丁点世俗的荣耀。这些事也是令理性反感的，但它们应该被相信，因为它们是真的。
这也是一个神性真理：人越相信智慧无一来源于他自己，就越智慧；他越相信智慧来源于他自己，因而越将谨慎或准确的判断归于自己，就越疯狂、愚蠢。这也是理性所否认的，因为它以为凡不来源于它自己的东西什么都不是。这样的例子不计其数。仅从这几个例子可以看出，理性不值得信靠，因为理性沉浸在幻觉或谬误和表象之中。因此，它弃绝摆脱了幻觉或谬误和表象的真理，并且越弃绝，就越沉浸在自我之爱及其欲望中，也沉浸在推理，以及关于信的虚假原则或错误假设中。也可参看前面所举的例子(1911节)。