（七）那些处于与仁分离之信的人由圣言中的非利士人来代表

Faith49.在圣言中，所有民族和人民的名字，以及人名和地名，都表示教会事物。教会本身由“以色列”和“犹大”来表示，因为教会建在他们当中；各种宗教观由他们周围的民族和人民来表示，与教会一致的宗教观由良善的民族来表示，与教会不一致的宗教观由邪恶的民族来表示。随着时间推移，每个教会都会堕入两种邪恶的宗教形式：一种是对教会良善的玷污，一种是对教会真理的歪曲。对教会良善的玷污源于控制欲或统治之爱，对教会真理的歪曲源于自我聪明的骄傲。在圣言中，源于控制欲或统治之爱的宗教形式由“巴比伦”来表示，源于自我聪明的骄傲的宗教形式由“非利士”来表示。人人都知道谁属于巴比伦，却不知道谁属于非利士。属于非利士的，是那些处于信，未处于仁的人。

49.荷兰人比其他人更坚守自己的宗教原则，不会动摇。即便有人向他们证明这个或那个教义与他们所信的其它东西不一致，他们仍转回去，并且无动于衷。如此他们也从对真理的内观中退出，因为在属灵的问题上，他们使自己的理性官能严格服从他们所信的。他们因具有这种性质，故当死后来到灵人界时，以完全不同于其他人的方式预备接受天堂的属灵教导，也就是神性真理。之所以不教导他们，是因为他们不接受教导。相反，他们会有这样的经历：他们被给予一段天堂样貌的描述，然后被允许上天堂亲自参观。那时，凡与他们自己的性情一致的东西就都被灌输给他们；因此，当他们被送下来，回到自己的同伴当中时，便充满了对天堂的渴望。

例如，假如他们不接受这一真理：神在位格和本质上都为一，祂就是主，三位一体在祂里面；又假如他们不接受这一真理：信与仁即便被承认并成为谈论的主题，也毫无用处，除非人们实实在在地活出它们；当我们避恶如罪时，主就把信与仁赐给我们；如果他们被教导这些真理后却不接受，反而继续思想神是三个位格，认为宗教只不过是某种存在的东西，那么他们就会陷入贫困，他们的贸易也被剥夺，直到他们意识到，他们陷入了极端的困境。这时，他们被带到一些富有一切，生意兴隆的人那里；同时，在天堂的影响下，他们开始思想为何这些人如此成功，并反思他们对主的信仰如何，又是如何生活的。他们尤其注意到这些人厌恶邪恶，因为它们是罪。他们甚至对此作出了一些调查，他们所获得的信息证实了他们的想法和反思。他们就这样在自己的生活和成功人士的生活之间来来回回。最终，他们自发认为，他们若想摆脱贫困，就要接受类似的信仰，并像这些人那样生活。然后，他们就照着接受这种信仰并过仁爱生活的程度而被赐予财富和愉快的生活。

那些在世时过着含有某种仁爱的生活之人便以这种方式被自己，而非其他人纠正，并为天堂作准备。后来，他们比其他人更坚定，以至于可称作坚定不移的典范；他们不允许自己被诡辩或任何误导性的见解所制造的任何推理、谬误、混乱或模糊左右，无论有多少论据支持它。

916.“一切野兽、一切爬行物”表示他的良善：“野兽”表示内在人的良善，“爬行物”表示外在人的良善；“一切飞鸟，和爬在地上的一切”表示真理：“飞鸟”表示内在人的真理，“爬在地上的一切”表示外在人的真理。这从前一节关于“野兽”、“飞鸟”、“爬行物”的阐述和说明清楚可知，那里提到“爬行的爬行物”，因为“爬行物”和“爬物”(creeping thing and that which creeps)表示外在人的良善和真理。由于本节是对前文的一个总结，所以加上了该教会的这些属性，也就是它的真理和良善。它们也表明了这个教会的性质，即：它是一个属灵教会，并且因变得属灵而是一个以仁爱或良善为主的教会。这就是为何此处先提及“野兽和爬行物”，然后提及“飞鸟”和“爬物”。
当教会出于仁爱，或仁之良善行动时，它就称为属灵的；而当它声称它拥有无仁之信时，永远不会称为属灵的，因为在这种情况下，它甚至算不上一个教会。除了仁之教义外，信之教义算什么呢？除了人要行出信之教义外，这教义还有其它目的吗？仅仅知道并思想它的教导是无效的，只有行出它的教导才是有效的。因此，当出于仁，也就是真正的信之教义行动时，属灵教会才开始成为一个教会，或也可说，教会成员才开始成为一个教会。同样，诫命是为了什么呢？不仅仅为了让人知道，还为了让他照诫命生活。当如此行时，他就拥有主的国在自己里面，因为主的国只在于相爱及其幸福。
那些将信与仁分离，把救赎置于没有仁之善行的信之人，就是杀死兄弟亚伯，也就是仁爱的“该隐”。他们就像盘旋在尸体周围的鸟，因为这种信就像一只鸟，而缺乏仁爱的人则像一具尸体。在基督教界，众所周知，他们还获得一种假良心，即：他们可以活得像魔鬼，可以仇恨和迫害邻舍，可以终生通奸，却仍能得救。还有比听说并说服自己相信，即便活得像野兽，他也能得救更讨人喜欢的吗？就连外邦人都觉得这是一个谎言，其中许多人因看到基督徒的生活而憎恶他们的教义。从以下事实也能清楚看出这种信的真正性质，即：没有哪个地方的生活比基督教界的更令人憎恶的了。