史威登堡神学著作
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（七）那些处于与仁分离之信的人由圣言中的非利士人来代表
Faith49.在圣言中，所有民族和人民的名字，以及人名和地名，都表示教会事物。教会本身由“以色列”和“犹大”来表示，因为教会建在他们当中；各种宗教观由他们周围的民族和人民来表示，与教会一致的宗教观由良善的民族来表示，与教会不一致的宗教观由邪恶的民族来表示。随着时间推移，每个教会都会堕入两种邪恶的宗教形式：一种是对教会良善的玷污，一种是对教会真理的歪曲。对教会良善的玷污源于控制欲或统治之爱，对教会真理的歪曲源于自我聪明的骄傲。在圣言中，源于控制欲或统治之爱的宗教形式由“巴比伦”来表示，源于自我聪明的骄傲的宗教形式由“非利士”来表示。人人都知道谁属于巴比伦，却不知道谁属于非利士。属于非利士的，是那些处于信，未处于仁的人。
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Faith42.这位天使说，他与那位处于与仁分离之信的人的对话如下：
“朋友，你是谁？”
“我是一名新教基督徒。”
“你的教义和你从中所形成的宗教是什么？”
“它就是信。”
“你的信是什么？”
“我的信是：父神差祂的儿子为人类作出补偿，那些相信这一点的人得救了。”
“关于得救，你还知道些什么？”
“唯信得救。”
“关于救赎，你都知道些什么？”
“救赎通过十字架受难实现了，圣子的功德通过这信被归算给人。”
“关于重生，你都知道些什么？”
“重生通过信实现。”
“关于悔改和罪得赦免，你都知道些什么？”
“它们通过这信实现。”
“请告诉我你对爱和仁都知道些什么。”
“它们就是这信。”
“请告诉我你对善行都知道些什么。”
“它们就是这信。”
“请告诉我你对圣言中的一切诫命是怎么想的？”
“它们都在这信里面。”
“所以你什么都没做？”
“我应该做什么呢？我凭自己无法行出真正为良善的任何善事。”
“你能凭自己拥有信吗？”
“我不能。”
“那么你怎么可能拥有信呢？”
“我不探讨这个问题；我只需要有信。”
最后天使说：“关于救恩，你肯定知道得多一些。”他回答说：“既然救恩唯独通过这信得来，我还有什么需要知道的呢？”但这时天使说：“你的回答就像一个只吹一个音符的吹笛人。除了信，我什么都没听见。如果这就是你所知道的一切，那么你什么都不知道。去看看你的同伴吧。”于是他离开，在寸草不生的荒漠之地找到他的同伴。他问为什么会是这样，得到的答复是：因为他们里面没有一丝教会之物。
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765.到目前为止，所论述的主题一直是被称为“挪亚”的教会成员所受的试探：首先论述了其涉及理解力的事物，也就是信之真理的试探 (7:6-10)，然后论述了其涉及与仁之良善有关的意愿事物的试探(7:11-12)。试探的目的是为了使该教会，即新教会的成员，可以在上古教会即将灭亡期间通过它们重生。如前所述(371, 597, 607节)，这个被称为“挪亚”的教会具有和上古教会截然不同的性质；也就是说，它是一个属灵教会，其性质是这样：人通过信之教义重生；一旦这些教义被植入，良心就会灌输给他，以防止他做违背信之真理与良善的事；他以这种方式被赋予掌管良心的仁爱，并因此开始出于良心行动。由此明显可知何为属灵人；他不是一个相信无仁之信能使人得救的人，而是一个视仁为信的本质要素，并出于仁行动的人。这样一个人或教会的产生才是所关注的目的，这就是为何接下来论述该教会本身。接下来论述的是这个教会，这一事实也可从同一件事的重复明显看出来，因为经上在此说：“正当那日，挪亚，挪亚的儿子闪、含、雅弗，并挪亚的妻子和同他们一起的三个儿媳，都进入方舟”，而这些话和前面第7节的几乎一样，尽管第7节说的是：“挪亚就进入方舟，他的儿子、妻子、儿媳与他一同进去”。由于现在论述的是教会，所以经上提到儿子的名字，即“闪、含、雅弗”；当提到名字时，他们表示教会成员；但当被称为“儿子”，不加名字时，他们表示信之真理。此外，8-9节关于进入方舟的牲畜和飞鸟的阐述，在14-16节再次重复，只是此处有一些适合并适用于这个教会的变化。
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