（七）那些处于与仁分离之信的人由圣言中的非利士人来代表

Faith49.在圣言中，所有民族和人民的名字，以及人名和地名，都表示教会事物。教会本身由“以色列”和“犹大”来表示，因为教会建在他们当中；各种宗教观由他们周围的民族和人民来表示，与教会一致的宗教观由良善的民族来表示，与教会不一致的宗教观由邪恶的民族来表示。随着时间推移，每个教会都会堕入两种邪恶的宗教形式：一种是对教会良善的玷污，一种是对教会真理的歪曲。对教会良善的玷污源于控制欲或统治之爱，对教会真理的歪曲源于自我聪明的骄傲。在圣言中，源于控制欲或统治之爱的宗教形式由“巴比伦”来表示，源于自我聪明的骄傲的宗教形式由“非利士”来表示。人人都知道谁属于巴比伦，却不知道谁属于非利士。属于非利士的，是那些处于信，未处于仁的人。

Faith21.然而，因邻舍为自己提供的良善或功用而爱邻舍是一回事，因自己向邻舍提供的良善或功用而爱邻舍是另一回事。前者甚至连恶人也能做到，而后者只有善人才能做到，因为善人出于良善而热爱良善，也就是说，他出于对功用的情感而热爱功用。主在马太福音(5:42–47)描述了两者之间的区别。许多人说：“我爱这个人，因为他爱我，并向我行善。”但仅仅因为这个原因而爱别人不是从内心深处来爱他，除非爱他的这个人拥有良善在自己里面，并出于这良善而爱别人的良善。在这种情况下，这个人就处于仁爱；而在另一种情况下，他仅处于友谊，这种友谊不是仁爱。一个人若出于仁爱而爱邻舍，就会与邻舍的良善结合，而不是与他这个人结合，除非并且只要他处于良善。这样一个人就是属灵的，他对邻舍的爱也是属灵的。然而，一个人若出于纯粹的友谊而爱邻舍，就会与他这个人结合，同时与他的邪恶结合。这样一个人死后很难与那个陷入邪恶的人分离；但前者能。仁通过信作出这种区分，这信就是真理；处于仁爱的人会通过真理仔细检查并看出当爱什么；他在热爱并利益他人时，会关注别人所行功用的品质。

L27.⑷当论述救赎，拯救，改造和重生时，主被称为“人子”，这一点从以下经文明显看出来，马太福音：

人子来是要舍命，作多人的赎价。(马太福音20:28; 马可福音10:45)

同一福音书：

人子来为要拯救失丧的人。(马太福音18:11; 路加福音9:56)

路加福音：

人子来，为要寻找、拯救失丧的人。(路加福音19:10)

约翰福音：

人子来是要世界藉着祂得救。(约翰福音3:17)

马太福音：

那撒好种的就是人子。(马太福音13:37)

此处论述的是救赎和拯救，由于主通过圣言实现这一切，故祂在此自称“人子”。主说：

人子有赦罪的权柄。(马可福音2:10; 路加福音5:24)

也就是得救。还有：

主是安息日的主，因为祂是人子。(马太福音12:8; 马可福音2:28; 路加福音6:5)

因为祂是圣言，那时祂自己教导圣言。此外，祂在约翰福音中说：

不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)

“食物”表示来自圣言，因而来自主的教义的一切真理和良善。这一章的吗哪，和从天上降下来的粮，以及这一章下面的话也表示这一点：

你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。(约翰福音6:53)

“肉”，或“粮或食物”是指来自圣言的爱之良善；“血”或“酒”是指来自圣言的信之良善，两者都来自主。

在提到“人子”的其它经文中，“人子”所表相同，如下列经文，马太福音：

狐狸有洞，飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。(马太福音8:20; 路加福音9:58)

这句话表示圣言在犹太人当中没有一席之地，正如主所说的(约翰福音8:37)；它也不与他们同住，因为他们不承认祂(约翰福音5:38)。在启示录，“人子”也表示圣言方面的主：

我看见七灯台中间有一位好像人子，身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带。(启示录1:13)

此处以各种方式来代表圣言方面的主，因此，祂也被称为“人子”。诗篇：

愿你的手扶持你右手边的人，就是你为自己所坚固的人子。这样，我们便不退后离开你；求你救活我们。(诗篇80:17, 18)

“你右手边的人”也表示圣言方面的主；“人子”也是。祂被称为“右手边的人”，是因为主凭神性真理，也就是圣言而拥有能力。此外，当祂应验了整部圣言时，祂就拥有了神性能力。因此，祂还说：

他们必看见人子坐在父的右手边，有大能力。(马可福音14:62)