（七）那些处于与仁分离之信的人由圣言中的非利士人来代表

Faith49.在圣言中，所有民族和人民的名字，以及人名和地名，都表示教会事物。教会本身由“以色列”和“犹大”来表示，因为教会建在他们当中；各种宗教观由他们周围的民族和人民来表示，与教会一致的宗教观由良善的民族来表示，与教会不一致的宗教观由邪恶的民族来表示。随着时间推移，每个教会都会堕入两种邪恶的宗教形式：一种是对教会良善的玷污，一种是对教会真理的歪曲。对教会良善的玷污源于控制欲或统治之爱，对教会真理的歪曲源于自我聪明的骄傲。在圣言中，源于控制欲或统治之爱的宗教形式由“巴比伦”来表示，源于自我聪明的骄傲的宗教形式由“非利士”来表示。人人都知道谁属于巴比伦，却不知道谁属于非利士。属于非利士的，是那些处于信，未处于仁的人。

Faith21.然而，因邻舍为自己提供的良善或功用而爱邻舍是一回事，因自己向邻舍提供的良善或功用而爱邻舍是另一回事。前者甚至连恶人也能做到，而后者只有善人才能做到，因为善人出于良善而热爱良善，也就是说，他出于对功用的情感而热爱功用。主在马太福音(5:42–47)描述了两者之间的区别。许多人说：“我爱这个人，因为他爱我，并向我行善。”但仅仅因为这个原因而爱别人不是从内心深处来爱他，除非爱他的这个人拥有良善在自己里面，并出于这良善而爱别人的良善。在这种情况下，这个人就处于仁爱；而在另一种情况下，他仅处于友谊，这种友谊不是仁爱。一个人若出于仁爱而爱邻舍，就会与邻舍的良善结合，而不是与他这个人结合，除非并且只要他处于良善。这样一个人就是属灵的，他对邻舍的爱也是属灵的。然而，一个人若出于纯粹的友谊而爱邻舍，就会与他这个人结合，同时与他的邪恶结合。这样一个人死后很难与那个陷入邪恶的人分离；但前者能。仁通过信作出这种区分，这信就是真理；处于仁爱的人会通过真理仔细检查并看出当爱什么；他在热爱并利益他人时，会关注别人所行功用的品质。

4574.“必有一个民族和一群民族从你而来”表良善和良善的神性形式。这从“民族”和“一群民族”的含义清楚可知：“民族”是指教会的良善(参看1259, 1260, 1362, 1416, 1849节)；“一群民族”是指源于良善的真理，或也可说，良善的形式；就论述主的至高意义而言，是指源于神性良善的神性真理，也就是良善的神性形式。
我首先要说明何为良善的形式，然后说明“一群民族”表示这类形式。之所以说源于良善的真理是良善的形式，是因为它们只是被赋予表面形式的良善。凡以其它方式设想真理的人，尤其将它们与良善分离的人，都不知道何为真理。真理的确看似与良善分离，因而似乎是独自的形式。然而，它们只是在那些没有处于良善的人，或那些不按自己的意愿思考和说话，并由此行事的人看来是这样。因为人是如此被造的，他的理解和意愿可以构成一个心智；当理解与意愿行如一体，也就是此人按自己的意愿思考和说话，并由此行事时，它们就构成一个心智；在这种情况下，其理解中的思维就是其意愿的形式。理解中的思维被称为真理，因为真理其实属于理解；而意愿中的渴望则被称为良善，因为良善其实属于意愿。由此可知，就本身而言，理解只是被赋予表面形式的意愿。
不过，由于“形式”这个术语带有人类哲学的意味，所以举一个例子有助于说明真理就是良善所到的形式。日常生活（无论公众的还是私人的）的两种美德，是正直和得体。正直是指在日常生活中衷心渴望别人好，而得体是指在言谈举止中表明这种正直。因此，就本身而言，得体只是正直所取的形式，因为这是得体的起源。既如此，那么当正直通过得体，也就是通过言谈举止以得体的方式来表现自己时，正直可见于得体行为的每一个细节，以致凡通过言谈所说的，或通过举止所展现的，都被看作正直，因为一切都是形式或形像，正直便通过这些形式或形像来显现。正直和得救以这种方式如同本质及其形式，或本质之物与形式之物那样构成一体。但是，如果有人把正直与得体割裂开来，也就是向同伴意愿邪恶，却又在言谈举止上向其示好，那么他的言谈举止中就不再有任何正直了，无论他如何试图通过得体来表现正直的形式。这是缺乏正直，凡有洞察力的人都如此称呼它，因为这种正直要么是伪装的，要么是虚夸的，要么是诡诈或骗人的
由此可见，真理与良善是何情形。因为属灵生活中的真理好比日常生活中的得体，属灵生活中的良善好比日常生活中的正直。由此明显可知，真理是良善的形式时是何性质，与良善分离时又是何性质。它们若不来自良善，就是来自某种邪恶，是邪恶的形式，无论它们如何伪装成良善的形式。至于“一群民族”表示良善的形式，这从“民族”的含义可以看出来，“民族”是指良善，如刚才所述。因此，“一群民族”或民族的会众，表示它们的一种集合，这种集合只是一种形式；这就是真理，如前所示。由于所表示的是真理，而“民族”表示良善，故经上不仅说“一个民族”从他而来，还说“一群民族”从他而来。否则，只采用一种说法就足够了。此外，在圣言中，“一群”、“会众”和“增多”论及真理。关于“增多”或“繁多”，可参看前文(参看43, 55, 913, 983, 2846, 2847节)。