（七）那些处于与仁分离之信的人由圣言中的非利士人来代表

Faith49.在圣言中，所有民族和人民的名字，以及人名和地名，都表示教会事物。教会本身由“以色列”和“犹大”来表示，因为教会建在他们当中；各种宗教观由他们周围的民族和人民来表示，与教会一致的宗教观由良善的民族来表示，与教会不一致的宗教观由邪恶的民族来表示。随着时间推移，每个教会都会堕入两种邪恶的宗教形式：一种是对教会良善的玷污，一种是对教会真理的歪曲。对教会良善的玷污源于控制欲或统治之爱，对教会真理的歪曲源于自我聪明的骄傲。在圣言中，源于控制欲或统治之爱的宗教形式由“巴比伦”来表示，源于自我聪明的骄傲的宗教形式由“非利士”来表示。人人都知道谁属于巴比伦，却不知道谁属于非利士。属于非利士的，是那些处于信，未处于仁的人。

3427.“他就给那井起名叫埃色，因为他们和他相争”表示出于这些原因，以及反对这些人或教导者的其它原因，还出于除此之外的其它原因而否认。这从以下事实清楚可知：古时所起的名字都表示真实事物或状态(3422节)。名字能使他们回想起关于这个事物或状态的许多细节，尤其想起它的性质或品质。此处的井因基拉耳的牧人和以撒的牧人争竞而得其名。“争竞”或争论也表示否认(参看3425节)。这就是“埃色”这个名字的来源；在原文，“埃色”表示“争竞”或争论，源自一个表示欺压和伤害的关联词。由于“井”在此表示含有内义的字义上的圣言或圣言的字义，所以“埃色”或“争竞”表示对圣言内义的否认。这个词还包含否认的原因；显然，这些原因就是刚才所描述的那些事(3425节)，即：字义和灵义看似对立，以及除此之外的其它考虑。
至于圣言的内义，情况是这样：那些只拥有知识或认知的记忆知识，或只知道宗教概念，被称为“非利士人”的人，和那些只局限于信之教义事物，被称为“基拉耳山谷的牧人”，却没有对邻之仁的人，不可避免地否认圣言拥有内义。主要原因是：他们从心里不承认主，尽管他们嘴上宣扬祂。他们从心里也不爱邻舍，尽管他们宣称对邻舍的爱。凡从心里不承认主，并且从心里不爱邻舍的人，都不可避免地否认圣言的内义，因为圣言在内义上只论述对主和邻舍的爱；因此主说，律法和先知，也就是整部圣言，都系于这两条诫命(马太福音22:37-40)。我还被允许观察他们在来世的同类，从中看到这些人多么否认圣言的内义。仅仅当着他们的面提到圣言拥有没有显现在字义中的内义，这内义论述了对主和邻舍的爱，你就从他们那里不仅感觉到否认，还感觉到厌恶，甚至恶心。这是否认的一个主要原因。
另一个原因是，他们完全颠倒了圣言，将在下的置于上，或将底部的东西放在顶部，也就是说，将在后的置于前，或将末后的东西放在首位，因为他们将信立为教会的本质或关键性因素，将爱主和爱邻的行为视为信的果子。而事实上，如果对主之爱好比伊甸园的生命树，那么仁及其行为就是这树的果子，而信及其一切事物只是叶子。因此，当人们如此颠倒圣言，以至于不从树上，却从叶子上摘果子时，他们否认圣言的内义，只承认它的字义就不足为怪了。因为众所周知，字义能支持任何信条，包括最异端的那种。
此外，那些只关注信之教义事物，却不关注生活良善的人，不可避免地形成虚假的说服，或说服性信仰，也就是说，这是一种基于先入为主的原则(无论真假)的信仰，或说是一种基于假设(无论真假)的信仰。因此，他们比其他人更愚蠢。因为人越被虚假说服，或越坚守说服性信仰，就越愚蠢；相反，人越关注生活的良善，也就是对主之爱和对邻之仁，就越有聪明，也就是说，越有对主的信。因此，前者对圣言的内义必然持否定态度，而后者则必然持肯定态度。因为那些只知道教义事物，却没有生活良善之人的内层是关闭的，因此真理之光不能从主流入他们，使他们感觉到内义的存在；而那些爱主之人的内层是打开的，因此真理之光能从主流入，并触动他们的心智，使他们感知到内义的存在。
这也解释了为何这些人不以阅读圣言为乐，除非他们由此获得地位和财富，以及由此而来的名声，而为了这些的快乐是爱自己和爱世界的快乐。事实上，他们若不能从中获得任何物质利益，就会完全弃绝圣言。像这样的人在听到圣言的内义时，不仅从心里否认它，还否认字义本身，无论他们多么坚定地以为他们相信字义。因为凡以爱自己和爱世界的快乐为目的的人，都从心里完全抛弃了属于永生的一切，只出于他的属世和肉体人谈论他为了自己和自己人，而不是为了主及其国度而称之为真理的那类事。这些因素和其它许多考虑使得那些被称为“基拉耳山谷的牧人”和“非利士人”的人否认圣言的内义。