史威登堡神学著作
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Faith42.这位天使说，他与那位处于与仁分离之信的人的对话如下：
“朋友，你是谁？”
“我是一名新教基督徒。”
“你的教义和你从中所形成的宗教是什么？”
“它就是信。”
“你的信是什么？”
“我的信是：父神差祂的儿子为人类作出补偿，那些相信这一点的人得救了。”
“关于得救，你还知道些什么？”
“唯信得救。”
“关于救赎，你都知道些什么？”
“救赎通过十字架受难实现了，圣子的功德通过这信被归算给人。”
“关于重生，你都知道些什么？”
“重生通过信实现。”
“关于悔改和罪得赦免，你都知道些什么？”
“它们通过这信实现。”
“请告诉我你对爱和仁都知道些什么。”
“它们就是这信。”
“请告诉我你对善行都知道些什么。”
“它们就是这信。”
“请告诉我你对圣言中的一切诫命是怎么想的？”
“它们都在这信里面。”
“所以你什么都没做？”
“我应该做什么呢？我凭自己无法行出真正为良善的任何善事。”
“你能凭自己拥有信吗？”
“我不能。”
“那么你怎么可能拥有信呢？”
“我不探讨这个问题；我只需要有信。”
最后天使说：“关于救恩，你肯定知道得多一些。”他回答说：“既然救恩唯独通过这信得来，我还有什么需要知道的呢？”但这时天使说：“你的回答就像一个只吹一个音符的吹笛人。除了信，我什么都没听见。如果这就是你所知道的一切，那么你什么都不知道。去看看你的同伴吧。”于是他离开，在寸草不生的荒漠之地找到他的同伴。他问为什么会是这样，得到的答复是：因为他们里面没有一丝教会之物。
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（七）那些处于与仁分离之信的人由圣言中的非利士人来代表
Faith49.在圣言中，所有民族和人民的名字，以及人名和地名，都表示教会事物。教会本身由“以色列”和“犹大”来表示，因为教会建在他们当中；各种宗教观由他们周围的民族和人民来表示，与教会一致的宗教观由良善的民族来表示，与教会不一致的宗教观由邪恶的民族来表示。随着时间推移，每个教会都会堕入两种邪恶的宗教形式：一种是对教会良善的玷污，一种是对教会真理的歪曲。对教会良善的玷污源于控制欲或统治之爱，对教会真理的歪曲源于自我聪明的骄傲。在圣言中，源于控制欲或统治之爱的宗教形式由“巴比伦”来表示，源于自我聪明的骄傲的宗教形式由“非利士”来表示。人人都知道谁属于巴比伦，却不知道谁属于非利士。属于非利士的，是那些处于信，未处于仁的人。
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10064.“并要把血洒在坛的周围”表神性真理与神性良善的合一。这从“血”和“坛”的含义清楚可知：当论及祭牲和燔祭时，“血”是指神性真理(参看10026, 10033节)；“坛”是指神性良善方面的主的一个代表(9964节)。当提到神性良善时，也是指神性之爱，因为一切良善皆属于爱；事实上，凡人们所爱的，他们都感觉为良善，并因此也称之为良善。但一切真理皆属于信；因为凡人们所信的，他们都视为真理，也称之为真理。由此可推知，那些构成人的理解力的事物属于信，那些构成意愿的事物属于爱，因为人的理解力致力于接受属于信的真理，他的意愿致力于接受属于爱的良善。因此，构成人的理解力的真理如何，这理解力就如何，或说人的理解力的性质取决于构成它的真理的性质；构成人的意愿的良善，以及对这些良善的爱如何，这意愿就如何，或说人的意愿的性质取决于构成它的良善的性质，以及他对这些良善的爱。就反面意义而言，对邪恶的爱和对虚假的信，以及由这些所构成的一个意愿和理解力也是存在的。不过，构成理解力的虚假，以及对虚假的信如何，这理解力就如何，或说理解力的性质取决于构成它的虚假的性质，以及对这虚假之信的性质；构成意愿的邪恶，对这邪恶的爱如何，这意愿就如何，或说意愿的性质取决于构成它的邪恶的性质，以及对该邪恶的爱之性质。由邪恶构成的意愿和由虚假构成的理解力来自地狱，它们构成与人同在的地狱，这是不言而喻的，因为它们与由真理构成的理解力和由良善构成的意愿对立，而这样的理解力和意愿来自天堂，源于主，因而构成与人同在的天堂。
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