史威登堡神学著作

新耶路撒冷教义之信仰篇 #42

Faith42.这位

Faith42.这位天使说,他与那位处于与仁分离之信的人的对话如下:

“朋友,你是谁?”

“我是一名新教基督徒。”

“你的教义和你从中所形成的宗教是什么?”

“它就是信。”

“你的信是什么?”

“我的信是:父神差祂的儿子为人类作出补偿,那些相信这一点的人得救了。”

“关于得救,你还知道些什么?”

“唯信得救。”

“关于救赎,你都知道些什么?”

“救赎通过十字架受难实现了,圣子的功德通过这信被归算给人。”

“关于重生,你都知道些什么?”

“重生通过信实现。”

“关于悔改和罪得赦免,你都知道些什么?”

“它们通过这信实现。”

“请告诉我你对爱和仁都知道些什么。”

“它们就是这信。”

“请告诉我你对善行都知道些什么。”

“它们就是这信。”

“请告诉我你对圣言中的一切诫命是怎么想的?”

“它们都在这信里面。”

“所以你什么都没做?”

“我应该做什么呢?我凭自己无法行出真正为良善的任何善事。”

“你能凭自己拥有信吗?”

“我不能。”

“那么你怎么可能拥有信呢?”

“我不探讨这个问题;我只需要有信。”

最后天使说:“关于救恩,你肯定知道得多一些。”他回答说:“既然救恩唯独通过这信得来,我还有什么需要知道的呢?”但这时天使说:“你的回答就像一个只吹一个音符的吹笛人。除了信,我什么都没听见。如果这就是你所知道的一切,那么你什么都不知道。去看看你的同伴吧。”于是他离开,在寸草不生的荒漠之地找到他的同伴。他问为什么会是这样,得到的答复是:因为他们里面没有一丝教会之物。

属天的奥秘 #9806

9806.“你要使你

9806.“你要使你的哥哥亚伦就近你”表在主的神性人身里面,神性真理与神性良善的结合。这从摩西和“亚伦”的代表,以及“就近”和“哥哥”的含义清楚可知:此处使亚伦就近他自己的摩西是指神性真理方面的主(参看6752, 6771, 7014, 9372节);“就近”是指结合与同在(9378节);“亚伦”是指神性良善方面的主,如下文所述;“哥哥”是指良善(3303, 3803, 3815, 4121, 4191, 5686, 5692, 6756节)。由此明显可知,“摩西使他的哥哥亚伦就近他”表示在主里面,神性真理与神性良善的结合,之所以表示在祂的神性人身里面,是因为这人身就是实现结合所在之地。事实上,主首先使祂的神性人身变成神性真理,然后变成神性良善(参看9199, 9315节所提到的地方)。之所以选亚伦供祭司职分,是因为他是摩西的哥哥;以这种方式同时也代表天上神性真理与神性良善的兄弟关系。因为如前所述,摩西代表神性真理,亚伦代表神性良善。
  宇宙中的每一个事物,无论天上的还是世上的,都与良善和真理有关,好叫它可以成为某种事物。因为良善是真理的存在,真理是良善的显现。因此,没有真理的良善无法显现自身,没有良善的真理没有真实的存在。由此明显可知,它们必须结合在一起。在圣言中,结合在一起的这二者由一对夫妻或两个兄弟来代表;当论述的主题是天上的婚姻,就是良善与真理的婚姻,以及源于这婚姻的后代时,就由一对夫妻来代表;当论述的主题是两种供职,就是审判和敬拜的供职时,就由两个兄弟来代表。那些供职审判的人被称为“审判官”,后来被称为“王”;那些供职敬拜的人被称为“祭司”。由于一切审判都通过真理来实现,一切敬拜都源于良善,所以在圣言中,就从人抽象出来的意义而言,“审判官”表示基于良善的真理;而“王”则表示带来良善的真理;“祭司”表示良善本身。正因如此,在圣言中,当论述真理时,主被称这“审判官”,还被称为“先知”,以及“王”;但当论述良善时,则被称为“祭司”。当论述真理时,祂同样被称为“基督”、“受膏者”,或“弥赛亚”;但当论述良善时,则被称为“耶稣”或“救主”。
  正是由于属于审判的真理和属于敬拜的良善的这种兄弟关系,所以摩西的哥哥亚伦才被选供祭司职分。因此,“亚伦和他的家”表示良善,这一点从下列经文明显看出来:
  以色列啊,要信靠耶和华!祂是他们的帮助和他们的盾牌。亚伦家啊,要信靠耶和华!祂是他们的帮助和他们的盾牌。耶和华记念我们,赐福给我们,赐福给以色列家,祂要赐福给亚伦家。(诗篇115:9, 10, 12)
  诗篇:
  愿以色列说,祂的慈爱永远长存!愿亚伦的家说,祂的慈爱永远长存!(诗篇118:2, 3)
  又:
  以色列家啊,你们要称颂耶和华!亚伦家啊,你们要称颂耶和华!(诗篇135:19)
  “以色列家”表示那些处于真理的人;“亚伦家”表示那些处于良善的人;因为在圣言中,凡论述真理的地方,也论述良善,这是由于天上的婚姻(9263, 9314节)。“以色列家”表示那些处于真理的人(参看5414, 5879, 5951, 7956, 8234节)。又:
  耶和华打发祂的仆人摩西和祂所拣选的亚伦。(诗篇105:26)
  摩西之所以被称为“仆人”,是因为“仆人”论及真理(3409节);而“拣选的”论及良善(3755e节)。又:
  看哪,弟兄和睦同居,是何等的美善,何等的喜悦!这好比头上的美好的油,流到胡须,甚至流到亚伦的胡须,又流到他衣裳的领口。(诗篇133:1, 2)
  人若不知道“弟兄(或兄弟)”表示什么,也不知道“油”、“头”、“胡须”和“衣裳”表示什么,同样不知道“亚伦”代表什么,就不可能明白为何这些事物被比作弟兄同居,因为从头流到亚伦的胡须,由此流到他衣裳上的油,与弟兄有何相似之处呢?但这个对比的相似性从内义明显看出来,就内义而言,所论述的主题是良善进入真理的流注,经上以这种方式来描述它们的兄弟关系。因为“油”表示良善;“亚伦的头”表示良善的至内层;“胡须”表示它的最外层;“衣裳”表示真理,“流到”表示流注。由此明显可知,这些话表示良善从内层到外层进入真理的流注,以及在那里的结合。若没有内义,谁能看出这些话包含天上的事物在里面?“油”表示爱之良善(参看886, 4582, 4638, 9780节);“头”表示至内在之物(5328, 6436, 7859, 9656节);“胡须”表示最外在之物,这一点明显可见于以赛亚书(7:20; 15:2),耶利米书(48:37)和以西结书(5:1);“衣裳”表示真理(2576, 4545, 4763, 5319, 5954, 6914, 6917, 9093, 9212, 9216节);“亚伦”代表属天良善,可参看前文。
  从亚伦被选供祭司职分,因而供职最神圣的事这一事实,人们就能明白犹太教会中的代表是怎么回事,即:它们不关注代表的人,而是关注这个人所代表的事物。因此,某种神圣事物,甚至最神圣的事物也能由内在不洁净的人,甚至偶像崇拜者来代表,只要他们在进行敬拜时表面上能营造出一种神圣的氛围。从以下摩西五经中的细节可以看出亚伦就是这样一个人:
  亚伦从以色列人手里接过金子,用凿子塑造它,把它铸成一只牛犊。亚伦就在牛犊面前筑坛;亚伦宣告说,明日要向耶和华守节。(出埃及记32:4, 5, 25)
  申命记:
  耶和华也向亚伦甚是发怒,要灭绝他,那时我又为亚伦祈祷。(申命记9:20)
  至于以色列和犹太民族当中的教会代表不关注人,只关注所代表的事物本身,可参看9229节所提到的地方。
  

目录章节

目录章节

目录章节