史威登堡神学著作
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Faith42.这位天使说，他与那位处于与仁分离之信的人的对话如下：
“朋友，你是谁？”
“我是一名新教基督徒。”
“你的教义和你从中所形成的宗教是什么？”
“它就是信。”
“你的信是什么？”
“我的信是：父神差祂的儿子为人类作出补偿，那些相信这一点的人得救了。”
“关于得救，你还知道些什么？”
“唯信得救。”
“关于救赎，你都知道些什么？”
“救赎通过十字架受难实现了，圣子的功德通过这信被归算给人。”
“关于重生，你都知道些什么？”
“重生通过信实现。”
“关于悔改和罪得赦免，你都知道些什么？”
“它们通过这信实现。”
“请告诉我你对爱和仁都知道些什么。”
“它们就是这信。”
“请告诉我你对善行都知道些什么。”
“它们就是这信。”
“请告诉我你对圣言中的一切诫命是怎么想的？”
“它们都在这信里面。”
“所以你什么都没做？”
“我应该做什么呢？我凭自己无法行出真正为良善的任何善事。”
“你能凭自己拥有信吗？”
“我不能。”
“那么你怎么可能拥有信呢？”
“我不探讨这个问题；我只需要有信。”
最后天使说：“关于救恩，你肯定知道得多一些。”他回答说：“既然救恩唯独通过这信得来，我还有什么需要知道的呢？”但这时天使说：“你的回答就像一个只吹一个音符的吹笛人。除了信，我什么都没听见。如果这就是你所知道的一切，那么你什么都不知道。去看看你的同伴吧。”于是他离开，在寸草不生的荒漠之地找到他的同伴。他问为什么会是这样，得到的答复是：因为他们里面没有一丝教会之物。
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9024.“人若彼此相争”表他们当中关于真理的争论。这从“相争”和“人”的含义清楚可知：“相争”是指争论，如下文所述；“人”是指那些有聪明，处于真理的人，在抽象意义上是指理性概念，以及真理(参看3134, 9007节)。因此，“人彼此相争”表示发生在那些属于教会的人当中的关于真理的争论，在抽象意义上表示发生在人自己里面的这种争论。因为“相争”在灵义上是指关于涉及教会的那类事物，因而关于信之事物的争论。在圣言中，“相争”并非表示别的，因为圣言是属灵的，论述属灵事物，也就是论述那些属于主和祂在天上的国度，以及祂在地上的国度，就是教会的事物。在圣言中，“相争(经上或译为申辩、争辩)”表示关于真理的争论，并且一般是支持真理、反对虚假的争论，以及对虚假的防御和摆脱，这一点从以下经文明显看出来。
耶利米书：
必有哄嚷声响到地极，因为耶和华与列族相争，凡有血气的祂必都审判，至于恶人，祂必交给剑。看哪！必有灾祸从这民族发到那民族，并有大暴风从地极刮起。(耶利米书25:31, 32)
这些预言描述了教会的败坏状态。“哄嚷声”是指支持虚假、反对真理，并支持邪恶、反对良善的争论；“地”是指教会；“耶和华与列族相争”是指主支持真理、反对虚假，并支持良善、反对邪恶的争论，因而也指保卫；“列族”是指虚假和邪恶；“剑”是指进行争战并得胜的虚假；“大暴风”是指掌权的虚假；“地极”是指邪恶所生的虚假爆发的地方。
同一先知书：
耶和华要为他们大大申辩，给大地安宁。(耶利米书50:34)
“大大申辩”是指保卫真理，反对虚假，以及释放；“地”是指教会，当它处于良善，由此处于真理时，就有了“安宁”。耶利米哀歌：
主啊，你为我的灵魂大大申辩，你救了我的命。(耶利米哀歌3:58)
“为灵魂大大申辩”是指对虚假的防御和摆脱。大卫的诗：
求你为我大大申辨，救赎我，照你的话将我救活。(诗篇119:154)
此处“大大申辩”也表示摆脱虚假。弥迦书：
要向大山争辩，使小山听你的声音。(弥迦书6:1)
“向大山争辩”表示向高傲自大者，以及自我之爱的邪恶争论并防御；“要听祂的声音的小山”是指谦卑者和那些拥有仁爱的人。以赛亚书：
我必不永远相争，也不长久发怒。(以赛亚书57:16)
“相争”是指与虚假争论。何西阿书：
耶和华与犹大争辩。(何西阿书12:2)
此处意思是一样的。此外还有其它经文。
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