史威登堡神学著作
Faith42.这位天使说,他与那位处于与仁分离之信的人的对话如下:
“朋友,你是谁?”
“我是一名新教基督徒。”
“你的教义和你从中所形成的宗教是什么?”
“它就是信。”
“你的信是什么?”
“我的信是:父神差祂的儿子为人类作出补偿,那些相信这一点的人得救了。”
“关于得救,你还知道些什么?”
“唯信得救。”
“关于救赎,你都知道些什么?”
“救赎通过十字架受难实现了,圣子的功德通过这信被归算给人。”
“关于重生,你都知道些什么?”
“重生通过信实现。”
“关于悔改和罪得赦免,你都知道些什么?”
“它们通过这信实现。”
“请告诉我你对爱和仁都知道些什么。”
“它们就是这信。”
“请告诉我你对善行都知道些什么。”
“它们就是这信。”
“请告诉我你对圣言中的一切诫命是怎么想的?”
“它们都在这信里面。”
“所以你什么都没做?”
“我应该做什么呢?我凭自己无法行出真正为良善的任何善事。”
“你能凭自己拥有信吗?”
“我不能。”
“那么你怎么可能拥有信呢?”
“我不探讨这个问题;我只需要有信。”
最后天使说:“关于救恩,你肯定知道得多一些。”他回答说:“既然救恩唯独通过这信得来,我还有什么需要知道的呢?”但这时天使说:“你的回答就像一个只吹一个音符的吹笛人。除了信,我什么都没听见。如果这就是你所知道的一切,那么你什么都不知道。去看看你的同伴吧。”于是他离开,在寸草不生的荒漠之地找到他的同伴。他问为什么会是这样,得到的答复是:因为他们里面没有一丝教会之物。
6963.“看哪,手长了大麻疯,像雪一样”表对真理的亵渎。这从“手”和“大麻疯”的含义清楚可知:“手”是指能力(6947节),也指真理,因为属灵的能力在于真理(6948, 6960节);“大麻疯”是指亵渎,尤指对真理的亵渎,如下文所述。圣言的历史部分有大量关于大麻疯的阐述,关于它在皮肤上的各种表现,并根据这些表现确定它的性质,关于麻疯病人是关起来,离开营地,还是予以释放;以及关于衣服、器皿和房屋本身中的麻疯。经上大量论述麻疯不是因为麻疯是一种疾病,而是因为它表示对真理的亵渎,因而是由于它的灵义;因为犹太人和以色列人比其他人民更能亵渎真理。
事实上,这些人若早就知道圣言的内在事物,知道他们当中的教会仪式所代表的真理本身,并相信这些真理,然而又照着他们的倾向生活,也就是活在对自我世界的爱中,活在彼此的仇恨、报复,以及对外邦人的残忍之中,就必亵渎他们曾一度相信的真理。因为相信真理,却又过着违背真理的生活,就是亵渎它们。正因如此,他们尽可能地被阻止认识内在真理(参看3398, 3489节);以致他们甚至不知道他们死后会活着;也不相信弥赛亚会来永远拯救灵魂,只以为祂会高举这个民族在全世界所有民族之上。这个民族原先是这个样,今天还是这个样,所以仍被阻止有信,尽管他们就生活在基督教中间。正因如此,经上如此广泛地描述了麻疯病的性质。
“大麻疯”表示对真理的亵渎,这一点从摩西在利未记(13章)中所记载的关于大麻疯的条例明显看出来。这段描述在内义上包含了亵渎真理的整个性质,如:这种亵渎若是新近的,是何性质的,若是长期的,是何性质,若在人里面是何性质,若在外面是何性质,若能治愈是何性质,若不能治愈又是何性质,以及能用哪些手段,还有其它大量细节。若不通过圣言的内义,没有人能知道其中的任何一个细节。
不过,由于“大麻疯”描述的是亵渎,所以详细解释对它的这段描述是不可以的。此外,一提到亵渎,天堂就感到恐惧。我仅引用这段经文:
如果大麻疯在皮上到处发作,大麻疯长满了患灾病人的皮,据祭司眼光的察看,从头到脚无处不有;祭司就要察看,看哪,全身的肉若长满了大麻疯,就要定那患灾病的为洁净;全身都变为白,他就洁净了。但在他身上出现新肉的那一日,他就不洁净了。(利未记13:12-14)
除非从内义知道此中情形如何,也就是为何从头到脚长满大麻疯的人为洁净,否则这段经文必显得很荒谬。“从头到脚长满大麻疯的人”表示知道内在真理,却不承认或相信它们的人。亵渎仅从外在,不会从内在存在于他身上;这种亵渎因被除去,所以他是洁净的。但是,如果他知道信之真理,也相信它们,然而却过着违背它们的生活,那么亵渎就从内在存在于他身上,这也是那些曾一度相信它们,后来又否认它们之人的情形。这解释了为何经上说:“在他身上出现新肉的那一日,他就不洁净了”;“新肉”表示承认和信仰。也可参看前面(6959节)所引用的段落。
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