史威登堡神学著作
Faith42.这位天使说,他与那位处于与仁分离之信的人的对话如下:
“朋友,你是谁?”
“我是一名新教基督徒。”
“你的教义和你从中所形成的宗教是什么?”
“它就是信。”
“你的信是什么?”
“我的信是:父神差祂的儿子为人类作出补偿,那些相信这一点的人得救了。”
“关于得救,你还知道些什么?”
“唯信得救。”
“关于救赎,你都知道些什么?”
“救赎通过十字架受难实现了,圣子的功德通过这信被归算给人。”
“关于重生,你都知道些什么?”
“重生通过信实现。”
“关于悔改和罪得赦免,你都知道些什么?”
“它们通过这信实现。”
“请告诉我你对爱和仁都知道些什么。”
“它们就是这信。”
“请告诉我你对善行都知道些什么。”
“它们就是这信。”
“请告诉我你对圣言中的一切诫命是怎么想的?”
“它们都在这信里面。”
“所以你什么都没做?”
“我应该做什么呢?我凭自己无法行出真正为良善的任何善事。”
“你能凭自己拥有信吗?”
“我不能。”
“那么你怎么可能拥有信呢?”
“我不探讨这个问题;我只需要有信。”
最后天使说:“关于救恩,你肯定知道得多一些。”他回答说:“既然救恩唯独通过这信得来,我还有什么需要知道的呢?”但这时天使说:“你的回答就像一个只吹一个音符的吹笛人。除了信,我什么都没听见。如果这就是你所知道的一切,那么你什么都不知道。去看看你的同伴吧。”于是他离开,在寸草不生的荒漠之地找到他的同伴。他问为什么会是这样,得到的答复是:因为他们里面没有一丝教会之物。
6907.“埃及王不容你们去”表虚假会进行反对。这从“不容你们去”和“去”的含义,以及法老的代表清楚可知:“不容你们去”是指进行反对,因为当说某事是神的吩咐时(6903节),凡不允许这事,不肯让某人拜神的人都是在反对,如凡陷入已坚信的虚假之人惯常所行的;法老,或“埃及王”是指虚假(6651, 6679, 6683节);“去”,也就是到旷野祭祀耶和华神的“三天路程”是指在完全远离虚假的状态下照真理生活,以这种方式敬拜主(6904节)。
有必要描述一下那些陷入虚假,并由埃及王所代表的人是何情形,因为他们反对那些处于真理的人。在世上,那些陷入虚假的人不会公开反对那些处于真理的人,因为外在的束缚约束他们;这些束缚在于害怕别人认为他们违反国家和教会的律法;因此,他们看似好公民。因为在世上,人人都想表面上显得正义、忠实;恶人比正直人更渴望如此,好迷惑人心,为了利益和地位欺骗他们。然而,他们内心是反对的,因为每当他们听见有人宣扬教会的真理不是出于自己的工作,而是因为他们非常热爱这些真理时,就会从心里嘲笑,如果那时没有束缚约束他们,他们就会公然嘲笑他。当这种人进入来世时,外在束缚不再约束他们,因为那时这些束缚从他们身上被拿走了,好叫每个人都能显出自己的真实本性。这时,他们就会公开反对那些处于真理的人,以各种可能的方式侵扰他们;这就是他们现在生活的快乐。当他们被警告不要做这种事,因为他们若不停止,最终会被完全清除,并被推下地狱时,他们却根本不理会,仍和以前一样不断进行侵扰;因为这就是他们在照虚假生活时所感受到的快乐的力量。这种力量完全控制了他们,以致他们不接受任何关乎聪明的东西。这些就是“埃及王不容你们去”所表示,并由法老所代表的事,因为法老多次反对。法老和埃及人在红海的毁灭代表清除这类灵人,并把他们推下地狱。
那些过着邪恶生活,并由此陷入虚假的人凭世界的光看见,因为这是一个人以其理解力看见事物所凭借的光。对那些陷入由邪恶所产生的虚假之人来说,这光发红,并且他们越陷入由邪恶所产生的虚假,这光就越发红。源于爱自己的世界的荣耀会点燃这光,使它发红。正因如此,真理在这光中完全被视为虚假,虚假则完全被视为真理。原因在于,天堂之光无法流入这光线;当与这种光同在时,天堂之光就会变成幽暗。这就是为何这种人错误地坚信反对真理的虚假;因为这种低劣的光就是以这种方式引导他们看待虚假与真理之间的关系的。但对那些处于源于良善的真理之人来说,世界的光不会发红,而是模糊、暗淡;而与他们同在的天堂之光则清晰、明亮;并且由于这光如此清晰,以至于在这光中,真理看似真理,虚假看似虚假。因为当这光照到在脱离天堂之光的世界之光中看似真理的虚假上时,它不仅使它们变得模糊、暗淡,还完全把它们遮住。这光,即天堂之光,在他们那里逐渐变得越来越明亮,直到最后如此明亮,以致世界的光无法与之相比。由此可见为何那些陷入由邪恶所产生的虚假之人,出于其错误信仰的强大力量反对那些处于真理的人,刚才所描述的,就是这种反对。
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