史威登堡神学著作
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Faith42.这位天使说，他与那位处于与仁分离之信的人的对话如下：
“朋友，你是谁？”
“我是一名新教基督徒。”
“你的教义和你从中所形成的宗教是什么？”
“它就是信。”
“你的信是什么？”
“我的信是：父神差祂的儿子为人类作出补偿，那些相信这一点的人得救了。”
“关于得救，你还知道些什么？”
“唯信得救。”
“关于救赎，你都知道些什么？”
“救赎通过十字架受难实现了，圣子的功德通过这信被归算给人。”
“关于重生，你都知道些什么？”
“重生通过信实现。”
“关于悔改和罪得赦免，你都知道些什么？”
“它们通过这信实现。”
“请告诉我你对爱和仁都知道些什么。”
“它们就是这信。”
“请告诉我你对善行都知道些什么。”
“它们就是这信。”
“请告诉我你对圣言中的一切诫命是怎么想的？”
“它们都在这信里面。”
“所以你什么都没做？”
“我应该做什么呢？我凭自己无法行出真正为良善的任何善事。”
“你能凭自己拥有信吗？”
“我不能。”
“那么你怎么可能拥有信呢？”
“我不探讨这个问题；我只需要有信。”
最后天使说：“关于救恩，你肯定知道得多一些。”他回答说：“既然救恩唯独通过这信得来，我还有什么需要知道的呢？”但这时天使说：“你的回答就像一个只吹一个音符的吹笛人。除了信，我什么都没听见。如果这就是你所知道的一切，那么你什么都不知道。去看看你的同伴吧。”于是他离开，在寸草不生的荒漠之地找到他的同伴。他问为什么会是这样，得到的答复是：因为他们里面没有一丝教会之物。
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6806.“神也认识（他们）”表祂赐予（它）仁。这从“认识”的含义清楚可知，“认识（或知道、晓得）”当论及神，也就是主时，是指赐予仁。因为正是仁将主与人联结起来，并使主与他同住，从而知道他。诚然，主知道宇宙中的所有人；但除了那些处于爱与仁之良善的人外，祂不会像一个父亲认识自己的儿子那样认识任何人。
这解释了为何主论到那些处于良善的人，就称之为祂的“羊”：
我是好牧人，我认识那属我的，那属我的也认识我。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。(约翰福音10:14, 27)
但论到那些陷入邪恶的人，主在这些经文中说，祂“不认识他们”：
当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我必向他们声明，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！(马太福音7:22-23)
又：
其余的童女，随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。祂却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:11-12)
及至家主起来关了门，你们开始站在外面叩门，说，主啊，主啊，给我们开门！祂必回答你们说，我不晓得你们是哪里来的！那时，你们将开始说，我们在你面前吃过、喝过，你也在我们的街上教训过人。祂要说，我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人，离开我去吧！(路加福音13:25-27)
由此明显可知，“认识（或晓得、知道）”当论及主时，是指处于仁之良善，也就是赐予那良善，因为一切仁之良善皆来自主；“不认识（或不晓得、不知道）是指陷入邪恶。“认识（或晓得、知道）”含有结合的意思；可以说主有多认识一个人，取决于他与主结合到什么程度。主也知道那些没有结合的人，甚至知道这种人当中每一个的一切最小细节(约翰福音2:24, 25)；但这些人因陷入邪恶，故会经历不同的同在，这种同在更像是不同在；这并不意味着主不同在，但陷入邪恶的世人和灵人就是那不同在的人，这种不同在就是主不认识他们所描述的。天使和灵人当中也有类似现象；生命状态相似的，彼此看似离得近，他们因此互相认识。相反，生命状态不相似的，彼此则看似离得远，他们也因此互相不认识。总之，在来世，状态的相似性使人们显得同在，并且认识；而状态的非相似性则使他们显得不同在，并且不认识。
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