史威登堡神学著作

新耶路撒冷教义之信仰篇 #42

Faith42.这位

Faith42.这位天使说,他与那位处于与仁分离之信的人的对话如下:

“朋友,你是谁?”

“我是一名新教基督徒。”

“你的教义和你从中所形成的宗教是什么?”

“它就是信。”

“你的信是什么?”

“我的信是:父神差祂的儿子为人类作出补偿,那些相信这一点的人得救了。”

“关于得救,你还知道些什么?”

“唯信得救。”

“关于救赎,你都知道些什么?”

“救赎通过十字架受难实现了,圣子的功德通过这信被归算给人。”

“关于重生,你都知道些什么?”

“重生通过信实现。”

“关于悔改和罪得赦免,你都知道些什么?”

“它们通过这信实现。”

“请告诉我你对爱和仁都知道些什么。”

“它们就是这信。”

“请告诉我你对善行都知道些什么。”

“它们就是这信。”

“请告诉我你对圣言中的一切诫命是怎么想的?”

“它们都在这信里面。”

“所以你什么都没做?”

“我应该做什么呢?我凭自己无法行出真正为良善的任何善事。”

“你能凭自己拥有信吗?”

“我不能。”

“那么你怎么可能拥有信呢?”

“我不探讨这个问题;我只需要有信。”

最后天使说:“关于救恩,你肯定知道得多一些。”他回答说:“既然救恩唯独通过这信得来,我还有什么需要知道的呢?”但这时天使说:“你的回答就像一个只吹一个音符的吹笛人。除了信,我什么都没听见。如果这就是你所知道的一切,那么你什么都不知道。去看看你的同伴吧。”于是他离开,在寸草不生的荒漠之地找到他的同伴。他问为什么会是这样,得到的答复是:因为他们里面没有一丝教会之物。

属天的奥秘 #6442

6442.“早晨抓取

6442.“早晨抓取,吞食掳物”表当主同在时,这种救拔就会实现。这从“早晨”和“吞食掳物”清楚可知:“早晨”在至高意义上是指主(参看2405, 2780节),因此他“早晨抓取”表示当主同在时,就会有对善人的这种搭救和救拔;“吞食掳物”是指将祂所搭救和救拔的那些人归于祂自己。“吞食”表示归于自己并与自己结合(参看3168, 3513e, 3596, 5643节);“掳物”表示那些被搭救和救拔的人,这是显而易见的。在圣言中,“抓取”、“猎取”、“掠夺”(spoil)、“掳掠”(plunder)论及主是由于祂对善人的搭救和救拔。这一点从前面关于犹大的阐述(49:9)明显看出来:“犹大是个狮子的幼崽;我儿啊,你捕获了猎物便上去”,以此表示脱离地狱的救拔经由属天之物从主而来(6368节)。这一点也可从圣言中的其它经文清楚看出来,如以赛亚书:
  耶和华的吼叫像狮子的吼叫,祂咆哮,像少壮狮子,咆哮抓取猎物,无人救回它。(以赛亚书5:29)
  又:
  狮子和少壮狮子护食咆哮,如此,耶和华也必降临在锡安山上争战。(以赛亚书31:4)
  耶利米书:
  到那日我必拯救你,我定要搭救你;你却要以自己的性命(或灵魂)为掠物,因你信靠我。(耶利米书39:17, 18)
  西番雅书:
  耶和华说,你们要等候我,直到我兴起掳掠的日子。(西番雅书3:8)
  以赛亚书:
  我必为祂在许多人中分配,使祂与强盛的均分掳物。(以赛亚书53:12)
  整个这一章都在论述主。
  “吞食掳物或猎物”是指将被邪恶抓取的良善归于自己,这一点从摩西五经中巴兰的预言明显看出来:
  看哪,这民起来仿佛老狮,挺身好像少壮狮子,未曾吃猎物,决不安歇。(民数记23:24)
  由此明显可知,“猎物”、“掠物或掳物”、“掳掠”表示主对善人的搭救和救拔。之所以说进行搭救和救拔的,是“便雅悯”所代表的真理,是因为能力是真理的一个属性(3091, 4931节),尽管它从良善获得这种能力(6344, 6423节)。
  

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