史威登堡神学著作
Faith42.这位天使说,他与那位处于与仁分离之信的人的对话如下:
“朋友,你是谁?”
“我是一名新教基督徒。”
“你的教义和你从中所形成的宗教是什么?”
“它就是信。”
“你的信是什么?”
“我的信是:父神差祂的儿子为人类作出补偿,那些相信这一点的人得救了。”
“关于得救,你还知道些什么?”
“唯信得救。”
“关于救赎,你都知道些什么?”
“救赎通过十字架受难实现了,圣子的功德通过这信被归算给人。”
“关于重生,你都知道些什么?”
“重生通过信实现。”
“关于悔改和罪得赦免,你都知道些什么?”
“它们通过这信实现。”
“请告诉我你对爱和仁都知道些什么。”
“它们就是这信。”
“请告诉我你对善行都知道些什么。”
“它们就是这信。”
“请告诉我你对圣言中的一切诫命是怎么想的?”
“它们都在这信里面。”
“所以你什么都没做?”
“我应该做什么呢?我凭自己无法行出真正为良善的任何善事。”
“你能凭自己拥有信吗?”
“我不能。”
“那么你怎么可能拥有信呢?”
“我不探讨这个问题;我只需要有信。”
最后天使说:“关于救恩,你肯定知道得多一些。”他回答说:“既然救恩唯独通过这信得来,我还有什么需要知道的呢?”但这时天使说:“你的回答就像一个只吹一个音符的吹笛人。除了信,我什么都没听见。如果这就是你所知道的一切,那么你什么都不知道。去看看你的同伴吧。”于是他离开,在寸草不生的荒漠之地找到他的同伴。他问为什么会是这样,得到的答复是:因为他们里面没有一丝教会之物。
6343.“你是我的威力”表良善所拥有的通过这信而来的能力。这从流便的代表和“威力”的含义清楚可知:“流便”是指理解力中的信(参看6342节);“威力”是指良善所拥有的能力。关于能力,即思考、意愿、感知、行善、相信,以及驱散虚假和邪恶的能力,它完全从良善通过真理而来。良善是它的首要源头,真理只是它到来所经由的渠道,是一种工具(参看3563, 4931, 5623节)。之所以表示良善所拥有的能力,是因为“威力”(might)表示这种能力,而“力量”(strength)表示真理的能力。正因如此,接下来“我力量的开始”表示那真理所拥有的初始能力;因为在原文,用来表达“力量”的那个词在圣言中论及真理;而用来表达“威力”的那个词论及良善。
圣言是神圣的,就其内层而言,是最为神圣的;这一点从以下事实很明显地看出来:圣言的每一个细节都含有天上的婚姻,也就是良善与真理的婚姻,因而有天堂本身;至内在意义的每一个细节都含有主的神性人身与祂的国度并教会的婚姻;事实上,至高意义含有主里面神性本身与神性人身的合一。这些最神圣的事物就包含在圣言的每一个细节中,明显的证据是:圣言是从神性降下来的。这一真相可从以下事实看出来:哪里论到良善,哪里也论到真理;哪里论到内在,哪里也论到外在。有些话也始终表示良善,有些则始终表示真理,有些则既表示良善,也表示真理。这些话即便不表示它们,仍论及它们,或暗示它们。从这些话论及并表示良善与真理明显可知,如前所述,每一个细节都含有良善与真理的婚姻,也就是天上的婚姻;至内和至高意义则含有存在于主里面的神性婚姻,因而含有主自己在里面。
这一点在圣言的每一个部分都有所显示,只是除了在那些重复同一件事,只是变换一下词语的经文中外,并不明显,如本章论到流便的经文:你是我的威力,我力量的开始;还有,“本当大有尊荣,权力超众”。此处“威力”论及良善,“力量”论及真理;“本当大有尊荣”论及真理,“权力超众”论及良善。下一节关于流便的经文同样如此:你上了你父亲的床,那时便污秽了它;他上了我的榻。论述西缅和利未的经文也是如此:
他们的怒气暴烈可咒;他们的烈怒坚硬可诅;我要把他们分散在雅各中,使他们散居在以色列。(创世记49:7)
此处“怒气”表示转离良善,“烈怒”表示转离真理;“雅各”是指教会的外在,“以色列”是指教会的内在。还有论述犹大的经文:
你弟兄们必赞美你;你父亲的儿子们必向你下拜。(创世记49:8)
又:
犹大把小驴拴在葡萄树上,把母驴的崽子拴在上好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服,在血红葡萄汁中洗了袍褂。(创世记49:11)
论到西布伦的经文:
西布伦必住在海边的港口,在停船的港口。(创世记49:13)
论到但的经文:
但必作道上的蛇,路中的箭蛇。(创世记49:17)
同样的例子经常出现在诗篇和先知书当中,如以赛亚书:
巴比伦必永无居民,世世代代无人居住。巴比伦的时候临近,就要到来,她的日子必不长久。(以赛亚书13:20, 22)
同一先知书:
你们要从上面查考宣读耶和华的书。这些都无一缺少,也没有一个不渴望它的伴侣;因为祂已用口吩咐,祂的灵将它们聚集。祂也为他们拈阄,又亲手用准绳分给他们。他们必永远得它为业,世世代代住在其间。(以赛亚书34:16, 17)
更多例子可见于上千经文中。人若不知道圣言中的这些话用来表示属灵和属天事物,其中一些论及良善,一些论真理,不可避免地以为这些话纯粹是重复,只是用来填充篇幅的,因而本身是毫无意义。正因如此,对圣言怀有恶感的人利用这一点为论据来污蔑圣言。然而,全然的神性事物就隐藏在这些重复之中;也就是说,天上的婚姻,即天堂本身;和神性婚姻,即主自己就隐藏在它们里面。这至高意义就是主所在的“荣耀”,字义就是这荣耀所在的“云”(马太福音24:30;路加福音21:27。参看创世记18序言,以及5922节)。
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