史威登堡神学著作
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Faith42.这位天使说，他与那位处于与仁分离之信的人的对话如下：
“朋友，你是谁？”
“我是一名新教基督徒。”
“你的教义和你从中所形成的宗教是什么？”
“它就是信。”
“你的信是什么？”
“我的信是：父神差祂的儿子为人类作出补偿，那些相信这一点的人得救了。”
“关于得救，你还知道些什么？”
“唯信得救。”
“关于救赎，你都知道些什么？”
“救赎通过十字架受难实现了，圣子的功德通过这信被归算给人。”
“关于重生，你都知道些什么？”
“重生通过信实现。”
“关于悔改和罪得赦免，你都知道些什么？”
“它们通过这信实现。”
“请告诉我你对爱和仁都知道些什么。”
“它们就是这信。”
“请告诉我你对善行都知道些什么。”
“它们就是这信。”
“请告诉我你对圣言中的一切诫命是怎么想的？”
“它们都在这信里面。”
“所以你什么都没做？”
“我应该做什么呢？我凭自己无法行出真正为良善的任何善事。”
“你能凭自己拥有信吗？”
“我不能。”
“那么你怎么可能拥有信呢？”
“我不探讨这个问题；我只需要有信。”
最后天使说：“关于救恩，你肯定知道得多一些。”他回答说：“既然救恩唯独通过这信得来，我还有什么需要知道的呢？”但这时天使说：“你的回答就像一个只吹一个音符的吹笛人。除了信，我什么都没听见。如果这就是你所知道的一切，那么你什么都不知道。去看看你的同伴吧。”于是他离开，在寸草不生的荒漠之地找到他的同伴。他问为什么会是这样，得到的答复是：因为他们里面没有一丝教会之物。
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6003.“神说，我是神，就是你父亲的神”表神性聪明，所流入之物的源头。这从以撒的代表清楚可知，以撒，即此处的“父亲”，是指神性理性层，或主的聪明(参看5998节)；因为经上说“神，你父亲的神”。流注之所以由此而来，是因为一切真理皆属于理解力或聪明，包括“雅各”所代表的属世真理(6001节)。至于“以撒”所代表的神性理性层或聪明是什么，可参看前文(1893, 2066, 2072, 2083, 2630, 3012, 3194, 3210节)。在原文，“神”之名先用的是单数形式，然后用的是复数复数形式；也就是说，先用的是“伊勒”（El），然后用的是“耶洛因”（Elohim）。原因在于，首先所用的“神”之名表示神是独一无二的，而其次所用的“神”之名表示祂拥有许多属性；这就是为何“耶洛因”这个名用的是复数形式，在圣言中几乎处处都是这样。正因祂的许多属性，并且古教会给每个属性都赋予一个名字，所以古教会的后代（这类事物的知识在他们中间丧失），以为有许多神明，于是每个家庭都选择了其中一个作为自己的神；如亚伯拉罕选了沙代(1992, 3667, 5628节)，以撒选了“怕”（Pachad）或“敬畏”（Dread）。由于每家的神都是神的属性之一，所以主对亚伯兰说：“我是沙代神”(创世记17:1)，在此对雅各说：“我是你父亲的神”。
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