史威登堡神学著作
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Faith42.这位天使说，他与那位处于与仁分离之信的人的对话如下：
“朋友，你是谁？”
“我是一名新教基督徒。”
“你的教义和你从中所形成的宗教是什么？”
“它就是信。”
“你的信是什么？”
“我的信是：父神差祂的儿子为人类作出补偿，那些相信这一点的人得救了。”
“关于得救，你还知道些什么？”
“唯信得救。”
“关于救赎，你都知道些什么？”
“救赎通过十字架受难实现了，圣子的功德通过这信被归算给人。”
“关于重生，你都知道些什么？”
“重生通过信实现。”
“关于悔改和罪得赦免，你都知道些什么？”
“它们通过这信实现。”
“请告诉我你对爱和仁都知道些什么。”
“它们就是这信。”
“请告诉我你对善行都知道些什么。”
“它们就是这信。”
“请告诉我你对圣言中的一切诫命是怎么想的？”
“它们都在这信里面。”
“所以你什么都没做？”
“我应该做什么呢？我凭自己无法行出真正为良善的任何善事。”
“你能凭自己拥有信吗？”
“我不能。”
“那么你怎么可能拥有信呢？”
“我不探讨这个问题；我只需要有信。”
最后天使说：“关于救恩，你肯定知道得多一些。”他回答说：“既然救恩唯独通过这信得来，我还有什么需要知道的呢？”但这时天使说：“你的回答就像一个只吹一个音符的吹笛人。除了信，我什么都没听见。如果这就是你所知道的一切，那么你什么都不知道。去看看你的同伴吧。”于是他离开，在寸草不生的荒漠之地找到他的同伴。他问为什么会是这样，得到的答复是：因为他们里面没有一丝教会之物。
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5028.“他就把衣裳丢在我这里”表证据。这从“把他的衣裳丢在她那里”的含义清楚可知，也就是说，“把他的衣裳丢在她那里”是一个证据，证明它曾靠近过(5019节)。“衣裳”在内义上表示真理，“丢下衣裳”表示夺走最外层的真理(5008节)。它在此之所以表示证据或见证，证明它曾靠近过，是因为最外层的真理当被丢弃或夺走时，就为属世人提供了反对属灵人的证据。属世人似乎通过最外层的真理与属灵人结合，而实际上并未结合(参看5009节)；原因在于，当属灵人解释这真理时，这二者之间缺乏任何相似性就变得显而易见了。
前面(5008节)所引证的例子有助于说明这一点。
属灵人和属世人一样，也会说要向穷人、寡妇、孤儿行善；但属灵人却认为不可向邪恶，或自称贫穷，其实却很富有的穷人、寡妇或孤儿行善；因为在这种情况下，他们就被这些纯粹的名称迷惑了。属灵人由此得出以下结论：在圣言中，“穷人”、“寡妇”和“孤儿”表示那些灵性上如此的人。但属世人却认为要向字面上所称呼的穷人、寡妇和孤儿行善；圣言所指的就是这些人，而非其他人；他也不关心他们是恶的，还是善的，不知道，也不想知道何为属灵层面的穷人、寡妇和孤儿。由此明显可知，这最外层的真理，即要向穷人、寡妇、孤儿行善，对属灵人和属世人来说，看似一样；但当加以解释时，这种相似性便不存在了。当缺乏任何相似性，这二者由此彼此分离时，最外层的真理作为证明属灵人曾靠近过的证据或见证而服务于属世人。因此，属世人会说谎反对不再拥有任何用来保护自己的事物的属灵人。所以，这个例子也有助于说明“衣裳”为何并以哪种方式表示证据或见证。
再举一例。属灵人也像属世人那样说，要向邻舍行善，又说每个人都是邻舍；然而，他却认为一个人成为邻舍的那个方面和程度不同于另一个人的；因恶人自称邻舍而向恶人行善，便是向邻舍行恶。在认同最外层的真理，即要向邻舍行善，以及每个人都是邻舍等真理方面，属世人与属灵人相结合。但属世人认为凡支持他的，就是邻舍，却不关心他是善的，还是恶的。由此也明显可知，就这个最外层的真理而言，这二者表面上结合在一起；然而，真正的结合并不存在；一解释这个真理，他们就会彼此分离。一旦他们分离，最外层的真理作为反对属灵人的证据，证明属灵人一直在拿它开玩笑而服务于属世人。其它例子（5008节）也一样。
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