史威登堡神学著作
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Faith42.这位天使说，他与那位处于与仁分离之信的人的对话如下：
“朋友，你是谁？”
“我是一名新教基督徒。”
“你的教义和你从中所形成的宗教是什么？”
“它就是信。”
“你的信是什么？”
“我的信是：父神差祂的儿子为人类作出补偿，那些相信这一点的人得救了。”
“关于得救，你还知道些什么？”
“唯信得救。”
“关于救赎，你都知道些什么？”
“救赎通过十字架受难实现了，圣子的功德通过这信被归算给人。”
“关于重生，你都知道些什么？”
“重生通过信实现。”
“关于悔改和罪得赦免，你都知道些什么？”
“它们通过这信实现。”
“请告诉我你对爱和仁都知道些什么。”
“它们就是这信。”
“请告诉我你对善行都知道些什么。”
“它们就是这信。”
“请告诉我你对圣言中的一切诫命是怎么想的？”
“它们都在这信里面。”
“所以你什么都没做？”
“我应该做什么呢？我凭自己无法行出真正为良善的任何善事。”
“你能凭自己拥有信吗？”
“我不能。”
“那么你怎么可能拥有信呢？”
“我不探讨这个问题；我只需要有信。”
最后天使说：“关于救恩，你肯定知道得多一些。”他回答说：“既然救恩唯独通过这信得来，我还有什么需要知道的呢？”但这时天使说：“你的回答就像一个只吹一个音符的吹笛人。除了信，我什么都没听见。如果这就是你所知道的一切，那么你什么都不知道。去看看你的同伴吧。”于是他离开，在寸草不生的荒漠之地找到他的同伴。他问为什么会是这样，得到的答复是：因为他们里面没有一丝教会之物。
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4075.“但我父亲的神向来与我同在”表祂所拥有的一切皆来自神性。这从以下事实清楚可知：当论及主时，“祂父亲的神”是指祂所拥有的神性；“与我同在”表示祂所拥有的一切皆来自神性。当主将祂自己里面的人身变成神性时，祂也就拥有了自己周围灵人与天使的社群；因为一切事照次序实现是祂的旨意。不过，祂为自己选择的是能提供服务的那类社群，并按祂的美意改变他们。然而，祂根本不从它们那里取任何良善或真理，并将其运用于自己身上，只从神性取得。祂还以这种方式将天堂和地狱恢复秩序，并且逐步恢复，直到祂完全荣耀祂自己。灵人和天使的社群能提供服务，然而主并不从他们那里取任何事物，这一点可举例来说明。
诸如以为良善源于他们自己，由此将功德置于善行的那类社群所起的作用是：将主引入关于这类良善的记忆知识，并从这种记忆知识引入关于没有功德、诸如源于神性的那类良善的智慧。这知识和源于它的智慧并非来源于这些社群，只是通过他们获得而已。另举一例：自以为相当有智慧，却又推理良善与真理的真实可靠性的社群，基本上属于那些属灵的社群。他们所起的作用是：将主引入关于这类人的知识，并且相对于其他人，他们住在何等大的阴暗中，若非主怜悯他们，他们必要灭亡。他们还有助于将祂引入来自神性的更多事物，这些事物并非来源于这些社群，而是通过他们获得。
再举一例：有些社群爱神，但却以为他们只有关注无限，并敬拜向他们隐藏起来的那一位神，才能爱祂。而事实上，他们无法如此行，除非他们通过某种概念使那无限变得有限，或在他们自己里面，通过有限的理性概念，将这位隐藏的神形像化，变得可见。否则，这就像是仰望黑暗，用爱拥抱笼罩在那黑暗里的东西，从而引发许多由各人自己的想法所产生的稀奇古怪、一知半解的观念。这类社群也能起到作用，即：将祂引入关于这些人的内层性质的知识和他们爱之性质的知识，以及对他们的怜悯，因为他们也无法得救，除非主人的人身也变成他们所仰望的神性。这种智慧并非出自这些社群，而通过他们出自神性。人所能举的其它例子也是同样的情形。由此可见，“没有任何事物从‘拉班’所表示的良善那里取得，主所拥有的一切皆来自神性，即来自祂自己”这样的说法是什么意思。
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