史威登堡神学著作
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Faith42.这位天使说，他与那位处于与仁分离之信的人的对话如下：
“朋友，你是谁？”
“我是一名新教基督徒。”
“你的教义和你从中所形成的宗教是什么？”
“它就是信。”
“你的信是什么？”
“我的信是：父神差祂的儿子为人类作出补偿，那些相信这一点的人得救了。”
“关于得救，你还知道些什么？”
“唯信得救。”
“关于救赎，你都知道些什么？”
“救赎通过十字架受难实现了，圣子的功德通过这信被归算给人。”
“关于重生，你都知道些什么？”
“重生通过信实现。”
“关于悔改和罪得赦免，你都知道些什么？”
“它们通过这信实现。”
“请告诉我你对爱和仁都知道些什么。”
“它们就是这信。”
“请告诉我你对善行都知道些什么。”
“它们就是这信。”
“请告诉我你对圣言中的一切诫命是怎么想的？”
“它们都在这信里面。”
“所以你什么都没做？”
“我应该做什么呢？我凭自己无法行出真正为良善的任何善事。”
“你能凭自己拥有信吗？”
“我不能。”
“那么你怎么可能拥有信呢？”
“我不探讨这个问题；我只需要有信。”
最后天使说：“关于救恩，你肯定知道得多一些。”他回答说：“既然救恩唯独通过这信得来，我还有什么需要知道的呢？”但这时天使说：“你的回答就像一个只吹一个音符的吹笛人。除了信，我什么都没听见。如果这就是你所知道的一切，那么你什么都不知道。去看看你的同伴吧。”于是他离开，在寸草不生的荒漠之地找到他的同伴。他问为什么会是这样，得到的答复是：因为他们里面没有一丝教会之物。
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3833.“到了晚上”表这种状态仍旧模糊的时候。这从“晚上”的含义清楚可知，“晚上”是指一种模糊的状态(参看3056节)。此外，在拥有适当宗教仪式的古人当中，晚上举办筵席，也就是晚餐，无非表示先于结合的引入状态。相对于结合的状态，这种状态是模糊的。事实上，当人正被引入真理，并由此被引入良善时，他学到的一切都是模糊的。但是，一旦良善与他结合，并且他站在良善的立场上看待真理，那么他所学到的一切就会向清楚显明，并且越来越清晰。因为他现在不再怀疑某事是否存在，或它是不是真的，而是知道它的确存在并且千真万确。
一旦人到达这种状态，他便开始知道数不清的事物，因为他现在从他所相信并感知到的良善与真理出发，如同从一个中心点出发到周围区域；他在何种程度上从这良善与真理出发，就在何种程度上看见周围的事物，且所看的范围越来越广，因为他不断推出并拓宽边界。此后，他又从位于这些边界空间里的每个对象开始，并通过如同新中心的这些对象推出新的周围区域，如此反复。良善所放射的真理之光以这种方式大大增强，变成一片光明，因为他现在沐浴在从主所发出的天堂之光中。但对那些倾向于怀疑并质询某事是否存在、真实的人来说，这些数不清、事实上无限的事物根本就看不见。在他们看来，一切事物，无论总体还是细节，完全是模糊的。他们几乎看不见作为一个整体真实存在的这些事物，仅把它们看作一个他们不确定其存在的整体。如今，人类智慧和聪明便沦落到这种境地。能巧妙推理某事是否存在现已成为智者的标志，而能推理它不存在则成了更有智慧者的标志。
以这个问题为例，即：被这种人称之为神秘意义的圣言内义是否存在。在相信内义存在之前，他们不可能知道存于内义的无数事物中的一个事物。这些事物如此之多，以至于以无限种类充满整个天堂。另举一例：人若推理圣治是否仅仅是普遍的，并没有延伸到具体细节，就不可能知道与天命（Providence）有关的无数奥秘。这些奥秘在数量上和每个人从开始到结束的一生，以及这个世界从创造到结束，甚至直到永远所发生的事一样多。再举一例：人若推理良善能否存在于人里面，因为人的意愿从根上堕落了，就绝无可能知道与重生有关的一切奥秘，甚至不知道一个新的意愿被主植入，并且不知道涉及这种植入的奥秘。这在其它一切事上也一样。由此可知，这种人处在何等的黑暗中，他们甚至看不见、更触及不到智慧的第一道门槛。
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