史威登堡神学著作
Faith42.这位天使说,他与那位处于与仁分离之信的人的对话如下:
“朋友,你是谁?”
“我是一名新教基督徒。”
“你的教义和你从中所形成的宗教是什么?”
“它就是信。”
“你的信是什么?”
“我的信是:父神差祂的儿子为人类作出补偿,那些相信这一点的人得救了。”
“关于得救,你还知道些什么?”
“唯信得救。”
“关于救赎,你都知道些什么?”
“救赎通过十字架受难实现了,圣子的功德通过这信被归算给人。”
“关于重生,你都知道些什么?”
“重生通过信实现。”
“关于悔改和罪得赦免,你都知道些什么?”
“它们通过这信实现。”
“请告诉我你对爱和仁都知道些什么。”
“它们就是这信。”
“请告诉我你对善行都知道些什么。”
“它们就是这信。”
“请告诉我你对圣言中的一切诫命是怎么想的?”
“它们都在这信里面。”
“所以你什么都没做?”
“我应该做什么呢?我凭自己无法行出真正为良善的任何善事。”
“你能凭自己拥有信吗?”
“我不能。”
“那么你怎么可能拥有信呢?”
“我不探讨这个问题;我只需要有信。”
最后天使说:“关于救恩,你肯定知道得多一些。”他回答说:“既然救恩唯独通过这信得来,我还有什么需要知道的呢?”但这时天使说:“你的回答就像一个只吹一个音符的吹笛人。除了信,我什么都没听见。如果这就是你所知道的一切,那么你什么都不知道。去看看你的同伴吧。”于是他离开,在寸草不生的荒漠之地找到他的同伴。他问为什么会是这样,得到的答复是:因为他们里面没有一丝教会之物。
3816.“你就得白白地服事我吗?请告诉我,你要什么报酬”表必须有结合的手段。这从“白白地服事”和“报酬”的含义清楚可知:“白白地服事”是指没有任何有约束力的协议;“报酬”是指结合的手段。“报酬”经常在圣言中被提及,在内义上无非表示结合的手段。原因在于,天使完全不愿听到有关由于他们里面的什么东西而得报酬的任何话。事实上,他们极其厌恶为了任何良善或善行而得报酬的观念。因为他们知道,每个人的自我或自己的东西只是恶,因此,他们出于自我或他们自己的东西所做的任何事,都含有报酬的反面在里面。天使还知道,一切良善皆源于主,从主流入,而这一切唯独出于仁慈。因此,他们并不是因为始于自己的东西而思想报酬。事实上,当由于良善而思想报酬时,良善本身就不再是良善。因为那时,自私的目的立刻就会粘附上去。并且,这目的越是粘附,就越引入一种否认,即否认良善源于主,并出于仁慈被赐下。结果,它会移除良善的流注,当然也会移除天堂和存在于良善及其情感中的幸福。对良善的情感,也就是对主之爱和对邻之爱,就包含幸福快乐在里面。这些就存在于情感和爱本身里面。出于情感及其幸福行事,同时又为了报酬这样行,是完全对立的两种动机。这就是为何当“报酬”在圣言中被提及时,天使根本感知不到任何报酬,只感知到主出于仁慈而白白恩赐的事物。
尽管如此,对那些还没有达到这种境界的人来说,报酬可作为结合的一种手段;因为那些尚未被引入良善及其情感,也就是尚未完全重生的人不可避免地思想报酬,因为他们所行的良善,并不是出于对良善的情感,而是出于对自己的幸福、快乐的情感,同时出于对地狱的恐惧而行出的。但当人正在重生时,这一切会颠倒过来,变成对良善的情感。当变成对良善的情感时,他就不再关注报酬了。
这一点可通过公共生活的各个方面来说明。一个热爱自己的国家,对它充满感情,以至于以出于善愿促进它的福祉为快乐的人,若在这样行时受阻,就会感到痛惜,并请求给他机会去促进它的福祉。因为这就是其情感的目标,因而是其快乐、幸福的源头。事实上,这种人会得到荣耀,被提拔到重要岗位;因为对他来说,这些是他借以服务自己国家的手段,即便这些荣耀和岗位被称为报酬。但那些对自己的国家没有感情,只对自我和尘世有感情的人则为了地位和财富而行事,地位和财富也是他们的目的。这种人把自己置于国家之前,也就是说,将自己的利益置于公众利益之前,相对来说是卑鄙的。然而,比起其他人,他们更想让人们看到,他们所行的一切,都是出于真诚的爱而行的。不过,当私下里思想这一切时,他们就会否认人能出于这种爱行事,并且惊讶于任何人都能这样行。那些在世时对自己的国家和公众利益持这种态度的人,到了来世对主的国度同样持这种态度,因为每个人的情感或爱都会跟随他,而情感或爱构成每个人的生命。
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