史威登堡神学著作
Faith42.这位天使说,他与那位处于与仁分离之信的人的对话如下:
“朋友,你是谁?”
“我是一名新教基督徒。”
“你的教义和你从中所形成的宗教是什么?”
“它就是信。”
“你的信是什么?”
“我的信是:父神差祂的儿子为人类作出补偿,那些相信这一点的人得救了。”
“关于得救,你还知道些什么?”
“唯信得救。”
“关于救赎,你都知道些什么?”
“救赎通过十字架受难实现了,圣子的功德通过这信被归算给人。”
“关于重生,你都知道些什么?”
“重生通过信实现。”
“关于悔改和罪得赦免,你都知道些什么?”
“它们通过这信实现。”
“请告诉我你对爱和仁都知道些什么。”
“它们就是这信。”
“请告诉我你对善行都知道些什么。”
“它们就是这信。”
“请告诉我你对圣言中的一切诫命是怎么想的?”
“它们都在这信里面。”
“所以你什么都没做?”
“我应该做什么呢?我凭自己无法行出真正为良善的任何善事。”
“你能凭自己拥有信吗?”
“我不能。”
“那么你怎么可能拥有信呢?”
“我不探讨这个问题;我只需要有信。”
最后天使说:“关于救恩,你肯定知道得多一些。”他回答说:“既然救恩唯独通过这信得来,我还有什么需要知道的呢?”但这时天使说:“你的回答就像一个只吹一个音符的吹笛人。除了信,我什么都没听见。如果这就是你所知道的一切,那么你什么都不知道。去看看你的同伴吧。”于是他离开,在寸草不生的荒漠之地找到他的同伴。他问为什么会是这样,得到的答复是:因为他们里面没有一丝教会之物。
3696.“就躺在那地方”表示这种状态的宁静。这从“躺”的含义清楚可知,“躺”是指处于宁静的状态,因为“躺”或“睡”并不表示别的。就内义而言,这就是“躺”的含义,这一点也可从紧接着所论述的圣言中的其它经文看出来。对那些要经历重生,此处在内在代表意义上所论述的人来说,情况是这样:他们首先处于安静状态,或外在平安的状态,因为外在平安,或在外在事物中所体验到的平安被称为安静。事实上,这种状态是由从至内层在它里面的平安的神性状态产生的;平安的神性状态通过移除恶欲和虚假而出现在外在事物中,因为正是这些恶欲和虚假造成了一切动荡。此外,在生命之初,也就是婴孩时期,每个人都处于安静的状态;但随着他年龄增长,也就是逐渐长大,他远离了这种状态,因为他屈服于世俗的忧虑,随之屈服于由爱自己、爱世界的贪欲,和源于这些的虚假所造成的焦虑。
正在重生的人里面的新生命差不多也是这样。一开始,他处于安静的状态;但随着他进入一种新生命,他也同时进入一种不安静的状态。因为他以前所吸收或充满的邪恶和虚假现在浮现出来,并搅扰他,以至于最后他会经历不断力图摧毁其新生命状态的魔鬼团伙所造成的试探和烦恼。然而,此人从至内层处于平安的状态。除非这种状态从至内层与他同在,否则他根本不会去争战,因为在他所经历的一切冲突或争战中,他不断视这种状态为目的;他若没有这样的目的,永远不会有争战的能力和力量。此外,这也是他得胜的原因。由于这就是所关注的目的,所以一旦争战或试探结束,他也会进入这种状态。这就像继秋冬状态之后到来的春天状态,或继傍晚和黑夜之后到来的黎明状态。属灵事物上的平安状态就类似于属世事物上的春天和黎明(参看1726, 2780节);平安来自良善和真理,动荡来自邪恶和虚假(3170节)。
在圣言中,“躺”表示安静的状态,这一点从以下经文可以看出来。摩西五经:
你们若行在我的律例中,谨守我的诫命,实行它们,我要赐平安在地上,你们躺卧,无人惊吓你们;我要叫恶兽从地上止息,剑也必不经过你们的地。(利未记26:3, 6)
“躺卧”明显论及平安和安静的状态;“恶兽”表示对邪恶的欲望(45, 46, 908节),它们必“止息”;“剑”表示与真理争战的虚假(2799节),它“必不经过”;这一切表明,平安和平安的安静来自良善和真理,对它的毁灭来自邪恶和虚假。
以赛亚书:
豺狼必与绵羊羔同居,豹子与山羊羔同卧;牛犊与少壮狮子同群;小孩子要牵引它们。牛必与熊同食,牛犊必与小熊同卧。(以赛亚书11:6-7)
这论述的是主和祂国度中的平安状态;它们必“同卧”表示他们不能被任何邪恶或虚假侵扰。何西阿书:
当那日,我必为他们与田野的野兽和空中的飞鸟,并地上的爬行物立约;我必从这地折断弓剑,止息争战,使他们安然躺卧。(何西阿书2:18)
此处“躺卧”同样表示移除造成动荡的虚假和邪恶之后到来的安静状态。
诗篇:
我躺下睡觉,我醒着,都因耶和华扶持着我。虽有成万的百姓来周围攻击我,我也不怕。(诗篇3:5-6)
“躺下睡觉”表示安静和安全的状态。又:
我必平安躺下睡觉,因为独有你耶和华使我安然居住。(诗篇4:8)
又:
祂使我躺卧在青草地上,领我到可安歇的水边;祂使我的灵魂苏醒。(诗篇23:2-3)
从这些经文明显可知,“躺或躺卧”表示平安和安静的状态;“躺在那地方”表示状态的安静,因为“地方”在内义上表示状态(3692节)。
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