史威登堡神学著作

新耶路撒冷教义之信仰篇 #42

Faith42.这位

Faith42.这位天使说,他与那位处于与仁分离之信的人的对话如下:

“朋友,你是谁?”

“我是一名新教基督徒。”

“你的教义和你从中所形成的宗教是什么?”

“它就是信。”

“你的信是什么?”

“我的信是:父神差祂的儿子为人类作出补偿,那些相信这一点的人得救了。”

“关于得救,你还知道些什么?”

“唯信得救。”

“关于救赎,你都知道些什么?”

“救赎通过十字架受难实现了,圣子的功德通过这信被归算给人。”

“关于重生,你都知道些什么?”

“重生通过信实现。”

“关于悔改和罪得赦免,你都知道些什么?”

“它们通过这信实现。”

“请告诉我你对爱和仁都知道些什么。”

“它们就是这信。”

“请告诉我你对善行都知道些什么。”

“它们就是这信。”

“请告诉我你对圣言中的一切诫命是怎么想的?”

“它们都在这信里面。”

“所以你什么都没做?”

“我应该做什么呢?我凭自己无法行出真正为良善的任何善事。”

“你能凭自己拥有信吗?”

“我不能。”

“那么你怎么可能拥有信呢?”

“我不探讨这个问题;我只需要有信。”

最后天使说:“关于救恩,你肯定知道得多一些。”他回答说:“既然救恩唯独通过这信得来,我还有什么需要知道的呢?”但这时天使说:“你的回答就像一个只吹一个音符的吹笛人。除了信,我什么都没听见。如果这就是你所知道的一切,那么你什么都不知道。去看看你的同伴吧。”于是他离开,在寸草不生的荒漠之地找到他的同伴。他问为什么会是这样,得到的答复是:因为他们里面没有一丝教会之物。

属天的奥秘 #3509

3509.“利百加就

3509.“利百加就对她儿子雅各说”表示主从神性真理获得的对属世真理的感知。这从“利百加”和“雅各”的代表,以及“说”的含义清楚可知:“利百加”是指主的神性理性的神性真理(参看3012, 3013, 3077节);“说”是指感知(1791, 1815, 1819, 1822, 1898, 1919, 2080, 2506, 2515, 2552, 2619节);“雅各”是指真理方面的主的属世层(3305节)。由此明显可知,“利百加就对她儿子雅各说”表示主从神性真理获得的对属世真理的感知。因为一方面,主想通过以扫所代表的属世层的良善从以撒所代表的神性理性的神性良善那里为自己获得真理,以便祂可以通过这真理荣耀祂的属世层,或将它变成神性。而另一方面,主想通过雅各所代表的属世层的真理从利百加所代表的神性理性的神性真理那里为自己获得真理,以便祂可以通过这真理荣耀理性层,或将它变成神性。但主的这两个愿望无法被理解,除非这个主题通过人正在被主重生或新造时所遇到的事来说明;甚至这样它也无法被理解,除非知道理性层在良善和真理方面是何情形。所以必须对这个问题作以简要说明。
理性心智分为两个不同官能,一个官能被称为意愿,另一个官能被称为理解力。在人重生期间,凡从意愿发出的,都被称为良善;凡从理解力发出的,都被称为真理。在人重生之前,意愿并不与理解力行如一体。相反,前者想要良善,而后者想要真理,以至于感觉意愿的努力与理解力的努力截然不同。然而,只有那些停下来反思,知道什么是意愿和构成意愿的事物,什么是理解力和构成理解力的事物之人才明白这一点。而那些不知道这些事,因而不停下来反思的人则不明白。另一个原因是,属世心智通过理性心智重生(参看3493节),事实上按以下次序重生:理性层的良善不是直接,而是经由属于理解力的真理流入属世层的良善,并使它重生,从而带来它从理性层的真理进入的表象。这些就是本章在内义上论述的事;因为“以撒”是指属于意愿的良善方面的理性心智,“利百加”是指属于理解力的真理方面的理性心智。“以扫”是指从理性层的良善出来的属世层的良善,“雅各”是指经由理性层的真理从理性层的良善出来的属世层的真理。
这些事清楚表明圣言的内义包含什么样的奥秘;然而,只有极少的奥秘能以人类心智理解的方式被描述出来。而那些超出人的理解,无法描述的奥秘是无限的。因为圣言越深入,也就是越往内渗透到天堂,这些奥秘就越无限,也越无法描述,不仅对世人是这样,对低层天堂的天使也是这样。当它抵达至内层天堂时,那里的天使感知到这些奥秘是无限的,完全超出他们的理解,因为它们是神性。这就是圣言的性质。

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