史威登堡神学著作
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Faith42.这位天使说，他与那位处于与仁分离之信的人的对话如下：
“朋友，你是谁？”
“我是一名新教基督徒。”
“你的教义和你从中所形成的宗教是什么？”
“它就是信。”
“你的信是什么？”
“我的信是：父神差祂的儿子为人类作出补偿，那些相信这一点的人得救了。”
“关于得救，你还知道些什么？”
“唯信得救。”
“关于救赎，你都知道些什么？”
“救赎通过十字架受难实现了，圣子的功德通过这信被归算给人。”
“关于重生，你都知道些什么？”
“重生通过信实现。”
“关于悔改和罪得赦免，你都知道些什么？”
“它们通过这信实现。”
“请告诉我你对爱和仁都知道些什么。”
“它们就是这信。”
“请告诉我你对善行都知道些什么。”
“它们就是这信。”
“请告诉我你对圣言中的一切诫命是怎么想的？”
“它们都在这信里面。”
“所以你什么都没做？”
“我应该做什么呢？我凭自己无法行出真正为良善的任何善事。”
“你能凭自己拥有信吗？”
“我不能。”
“那么你怎么可能拥有信呢？”
“我不探讨这个问题；我只需要有信。”
最后天使说：“关于救恩，你肯定知道得多一些。”他回答说：“既然救恩唯独通过这信得来，我还有什么需要知道的呢？”但这时天使说：“你的回答就像一个只吹一个音符的吹笛人。除了信，我什么都没听见。如果这就是你所知道的一切，那么你什么都不知道。去看看你的同伴吧。”于是他离开，在寸草不生的荒漠之地找到他的同伴。他问为什么会是这样，得到的答复是：因为他们里面没有一丝教会之物。
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3122.至于这表示仁爱的真理，情况是这样：属天的上古之人将来自主的怜悯和真理仅仅理解为接受对主之爱和由此衍生的对邻之仁的流注；而属灵的古人则将与他们同在的来自主的怜悯和真理理解为仁和信。这种不同的原因是，属天人从不思想那些属于信或真理的事物，只思想那些属于爱或良善的事物，这从前面关于属天人的论述(202, 337, 2669, 2715节)可以看出来。此外，当属天人正在被改造和重生时，他们通过对邻之仁被引入对主之爱。由此明显可知，主的怜悯实际上表示对对主之爱的流注的一种感知，“真理”实际上表示来自这流入之爱的对邻之仁的流注。
属灵人的情况则不然。这些人思想信的事物；当正在被改造和重生时，他们通过信的事物被引入对邻之仁。因此，当论述的主题是属灵人时，“来自主的怜悯”表示对邻之仁的流注，“真理”表示信的流注。然而，一旦属灵人重生，这信就变成仁，因为这时，他出于仁爱行事，以至于在属灵人当中，凡不出于仁爱行事的，都没有重生；而凡出于仁爱行事的，都重生了。在这种情况下，他对信或真理的事物根本不感兴趣，因为赋予他生命的，是信之良善，而不再是信之真理，或说他不再靠信之真理，而是靠信之良善活着。事实上，真理已经与良善如此结合，以至于信若不以仁的形式出现，就不再出现，或说信若不以仁的形式出现，是不可见的。
由此可见上古之人和古人是如何理解圣言频繁提到的“怜悯和真理”的。如诗篇：
王必永远住在神面前；愿你预备怜悯和真理，好叫它们可以看顾他。(诗篇61:7)
又：
怜悯和真理彼此相遇，公义和平安彼此亲吻。(诗篇85:10)
又：
主啊，你是大有怜悯和真理的神。(诗篇86:15)
又：
我的真理和我的怜悯要与祂同在。(诗篇89:24)
又：
耶和华记念祂对以色列家的怜悯和真理。(诗篇98:3)
又：
耶和华啊，不要将荣耀归于我们，要因你的怜悯和真理归于你的名。(诗篇115:1)
弥迦书：
耶和华神必按古时日子你向我们列祖所起的誓将真理赐给雅各，将怜悯赐给亚伯拉罕。(弥迦书7:20)
此处“雅各”表示主的外在人，“亚伯拉罕”表示人身或人性方面的内在人。何西阿书：
耶和华与这地的居民争辩，因没有真理，没有怜悯，没有神的知识。(何西阿书4:1)
“没有真理”表示没有对仁之流注的接受，“没有怜悯”表示没有对爱之流注的接受，“没有神的知识”表示没有对信之真理的流注的接受。
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