史威登堡神学著作
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Faith42.这位天使说，他与那位处于与仁分离之信的人的对话如下：
“朋友，你是谁？”
“我是一名新教基督徒。”
“你的教义和你从中所形成的宗教是什么？”
“它就是信。”
“你的信是什么？”
“我的信是：父神差祂的儿子为人类作出补偿，那些相信这一点的人得救了。”
“关于得救，你还知道些什么？”
“唯信得救。”
“关于救赎，你都知道些什么？”
“救赎通过十字架受难实现了，圣子的功德通过这信被归算给人。”
“关于重生，你都知道些什么？”
“重生通过信实现。”
“关于悔改和罪得赦免，你都知道些什么？”
“它们通过这信实现。”
“请告诉我你对爱和仁都知道些什么。”
“它们就是这信。”
“请告诉我你对善行都知道些什么。”
“它们就是这信。”
“请告诉我你对圣言中的一切诫命是怎么想的？”
“它们都在这信里面。”
“所以你什么都没做？”
“我应该做什么呢？我凭自己无法行出真正为良善的任何善事。”
“你能凭自己拥有信吗？”
“我不能。”
“那么你怎么可能拥有信呢？”
“我不探讨这个问题；我只需要有信。”
最后天使说：“关于救恩，你肯定知道得多一些。”他回答说：“既然救恩唯独通过这信得来，我还有什么需要知道的呢？”但这时天使说：“你的回答就像一个只吹一个音符的吹笛人。除了信，我什么都没听见。如果这就是你所知道的一切，那么你什么都不知道。去看看你的同伴吧。”于是他离开，在寸草不生的荒漠之地找到他的同伴。他问为什么会是这样，得到的答复是：因为他们里面没有一丝教会之物。
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264.在圣言中，“怀孕生子”当按纯粹的灵义来理解；也就是说，“怀孕”表示心之思维和想象，“儿子”表示真理。这从何西阿书清楚可知：
至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去，放弃生产、子宫和成孕。纵然养大儿子，我却必使他们丧子，甚至不留一个。我离开他们时，他们就有祸了。(何西阿书9:11-12)
此处“以法莲”表示那些拥有聪明，也就是理解真理的人；“儿子”表示真理本身。在何西阿书的别处，同样的话论及以法莲，也就是一个聪明，却变得愚拙的人：
生产的疼痛必临到他身上。他是无智慧之子，因为儿子破开子宫时，他未出现。(何西阿书13:13)
以赛亚书：
西顿哪，你当脸红！因为大海说，就是海上的保障说，我没有受过产痛，也没有生产，没有抚养少男，也没有养大少女。这风声一传到埃及，他们就为推罗的风声而阵痛。(以赛亚书23:4-5)
此处“西顿”表示那些拥有信仰的认知或知识，但通过记忆知识摧毁它们，从而变得不生育的人。
同一先知书：
锡安未曾阵痛，就生产，疼痛未曾临到她，她就产下一个男孩。谁曾听见这样的事？谁曾看见这样的事呢？地岂能一日生产？耶和华说，我既使人临产，岂不让她生产呢？你的神说，我既使人生产，岂能使她闭胎呢？(以赛亚书66:7-9)
这论述的是重生，“儿子”同样表示信之真理。良善与真理因是从天上的婚姻孕育并生出的，故在马太福音被主称为“(儿)子”：
那撒好种的，就是人子，田地，就是世界，种子就是天国之子。(马太福音13:37-38)
得救之信的良善与真理被主称为“亚伯拉罕之子”(约翰福音8:39)；因为如前所述(255节)，“种”表示信；因此，“种”所出之“子”是信之良善与真理。这也是为何主自己就是“种”，所以祂自称“人子”，也就是教会之信。
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