史威登堡神学著作
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Faith42.这位天使说，他与那位处于与仁分离之信的人的对话如下：
“朋友，你是谁？”
“我是一名新教基督徒。”
“你的教义和你从中所形成的宗教是什么？”
“它就是信。”
“你的信是什么？”
“我的信是：父神差祂的儿子为人类作出补偿，那些相信这一点的人得救了。”
“关于得救，你还知道些什么？”
“唯信得救。”
“关于救赎，你都知道些什么？”
“救赎通过十字架受难实现了，圣子的功德通过这信被归算给人。”
“关于重生，你都知道些什么？”
“重生通过信实现。”
“关于悔改和罪得赦免，你都知道些什么？”
“它们通过这信实现。”
“请告诉我你对爱和仁都知道些什么。”
“它们就是这信。”
“请告诉我你对善行都知道些什么。”
“它们就是这信。”
“请告诉我你对圣言中的一切诫命是怎么想的？”
“它们都在这信里面。”
“所以你什么都没做？”
“我应该做什么呢？我凭自己无法行出真正为良善的任何善事。”
“你能凭自己拥有信吗？”
“我不能。”
“那么你怎么可能拥有信呢？”
“我不探讨这个问题；我只需要有信。”
最后天使说：“关于救恩，你肯定知道得多一些。”他回答说：“既然救恩唯独通过这信得来，我还有什么需要知道的呢？”但这时天使说：“你的回答就像一个只吹一个音符的吹笛人。除了信，我什么都没听见。如果这就是你所知道的一切，那么你什么都不知道。去看看你的同伴吧。”于是他离开，在寸草不生的荒漠之地找到他的同伴。他问为什么会是这样，得到的答复是：因为他们里面没有一丝教会之物。
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2586.“因耶和华完全关闭了亚比米勒家所有的子宫”表示不孕，也就是说，教义的不孕。这从“完全关闭子宫”和“亚比米勒家”的含义清楚可知：“完全关闭子宫”是指防止怀孕本身；“亚比米勒家”是指信之教义的良善，这表明所表示的是不孕。此前，本章一直用“神”这个名，而现在首次用“耶和华”。这是因为当主题是真理时，经上就用“神”；当主题是良善时，经上就用“耶和华”。教义完全从作为父亲的良善成孕，但通过作为母亲的真理出生，如前面数次所说明的。此处论述的，正是教义的孕育，并且由于教义从良善成孕，所以经上用“耶和华”这个名；而前面论述的是它的出生，并且由于它通过真理出生，所以经上用“神”这个名，如前一节：“神就医好了亚比米勒和他的妻子，并他的众女仆，她们便生产了。”
在圣言中，论述孕育的其它经文也一样，如以赛亚书：
耶和华从子宫中呼召我。就是从子宫中就形成我的耶和华说；那时，耶和华必看我为尊贵，我的神也成为我的力量。(以赛亚书49:1, 5)
“力量”论及真理，所以经上提到“神”。同一先知书：
制作你，又从子宫中形成你的耶和华如此说。(以赛亚书44:2, 24等)
由于同样的原因，经上说“亚比米勒家”，“亚比米勒家”表示信之教义的良善。“家”(或房屋)表示良善(参看2048, 2233, 2234节)，“亚比米勒”表示信之教义(参看2509, 2510节)。显然，“她们便生产了”和“为撒拉的缘故关闭了亚比米勒家的子宫”这些话含有一个神性奥秘在里面；但这个奥秘只有通过内义才能被揭开。
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