史威登堡神学著作
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Faith42.这位天使说，他与那位处于与仁分离之信的人的对话如下：
“朋友，你是谁？”
“我是一名新教基督徒。”
“你的教义和你从中所形成的宗教是什么？”
“它就是信。”
“你的信是什么？”
“我的信是：父神差祂的儿子为人类作出补偿，那些相信这一点的人得救了。”
“关于得救，你还知道些什么？”
“唯信得救。”
“关于救赎，你都知道些什么？”
“救赎通过十字架受难实现了，圣子的功德通过这信被归算给人。”
“关于重生，你都知道些什么？”
“重生通过信实现。”
“关于悔改和罪得赦免，你都知道些什么？”
“它们通过这信实现。”
“请告诉我你对爱和仁都知道些什么。”
“它们就是这信。”
“请告诉我你对善行都知道些什么。”
“它们就是这信。”
“请告诉我你对圣言中的一切诫命是怎么想的？”
“它们都在这信里面。”
“所以你什么都没做？”
“我应该做什么呢？我凭自己无法行出真正为良善的任何善事。”
“你能凭自己拥有信吗？”
“我不能。”
“那么你怎么可能拥有信呢？”
“我不探讨这个问题；我只需要有信。”
最后天使说：“关于救恩，你肯定知道得多一些。”他回答说：“既然救恩唯独通过这信得来，我还有什么需要知道的呢？”但这时天使说：“你的回答就像一个只吹一个音符的吹笛人。除了信，我什么都没听见。如果这就是你所知道的一切，那么你什么都不知道。去看看你的同伴吧。”于是他离开，在寸草不生的荒漠之地找到他的同伴。他问为什么会是这样，得到的答复是：因为他们里面没有一丝教会之物。
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2516.“看哪，你要死了，因为你所取的那女人”表示如果就信之教义的内容请教理性，那么该教义将被毁掉，变得无效。这从亚比米勒、“死”和妹子的含义清楚可知：此处的“你”所指的亚比米勒是指信之教义；“死”是指被毁掉，变得无效；在此被称为“那女人”的妹子是指理性(参看2508节)。因此，亚比米勒因所取的那女人而要死了这句话表示如果请教理性，那么信之教义将被毁掉，变得无效。
来自理性的信之教义之所以不存在，是因为理性专注于良善和真理的表象，这些表象本身并非真理，如前所示(2053, 2196, 2203, 2209节)。此外，理性以谬念或错觉为基础，而谬念或错觉是记忆或世俗知识，或事实所确认的外在感官印象或肉体感觉的产物，这些知识或事实给真理的这些表象蒙上阴影、造成模糊。理性大多是纯人类的，这从它的诞生也能清楚看出来。
这就是为何信之教义不可能始于理性，更不可能建立在它上面。相反，这种教义必须源自主的神性本身和祂的神性人身。这就是它的源头。事实上，主就是该教义本身，这就是为何在圣言中，主被称为圣言、真理、光、道路、门。此外，一个奥秘是，一切教义都来自神性良善和神性真理，并拥有天上的婚姻在里面。没有天上的婚姻在里面的教义不是真正的信之教义。这就是为何圣言作为教义的源头，一点一画都包含一个婚姻的形像在里面(参看683, 793, 801节)。
从圣言的字义或外在意义上看，信之教义似乎的确包含大量理性性质，甚至世俗性质的东西。然而，这是因为圣言是写给世人的，因此这样会适合他们。但圣言本身是属灵的，来自一个属天源头，也就是来自与神性良善结合的神性真理。如果就教义的内容请教理性，那么该教义将被毁掉，变得无效，这一点会通过下文的例子来说明。
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